Recentemente li um artigo(*) do Rev. Ageu Magalhães, pastor presbiteriano, que ele escreveu com o objetivo de
refutar os que são contrários ao uso de instrumentos no culto. Os principais argumentos contra o uso de instrumentos são: 1º Instrumentos musicais não são permitidos porque ferem o Princípio
Regulador do Culto; 2º Não são permitidos porque estão associados ao sistema
sacrificial do Antigo Testamento e, cessado este sistema, o uso deles também
cessou; 3º Não podem ser usados porque apenas os levitas foram encarregados do
seu uso no culto e, cessado o período dos levitas, não temos mais ninguém
autorizado a utilizá-los. O Rev. Ageu considera estes argumentos equivocados e resolveu escrever “5
argumentos favoráveis à continuidade do uso de instrumentos musicais no culto
da nova aliança”. Vamos analisar cada um deles:
O primeiro argumento é: “Instrumentos musicais são utilizados no
culto porque são neutros”. Para sustentar este argumento ele
apresenta cinco premissas. A primeira delas é que “Instrumentos musicais
foram criados bem antes do tabernáculo e sem objetivo religioso”. Ele
inicia sua argumentação da neutralidade dos instrumentos citando o texto de Gn
4.20-22, alegando que assim como fabricar tendas, criar gados e trabalhar com
metais, o uso de instrumentos musicais também é não religioso. Porém, a questão
não considerada é que todas estas coisas podem ser e foram usadas para fins
religiosos: uma tenda foi construída para a habitação de Deus, animais foram
por ele separados para o sacrifício e metais foram usados de diversas formas no
culto segundo sua ordem. O Rev. Ageu ainda diz que “Instrumentos musicais
geram sons quando tocados. O uso que será feito do som depende da intenção do
que toca”. Ao dizer isto, o Rev. Ageu refuta a si próprio, pois se o uso do
som tiver como intenção o louvor a Deus, logo o uso do instrumento deixou de
ser neutro. Como veremos mais adiante, este foi exatamente o caso no culto
divino.
Ele ainda alega que “É certo que
Davi mandou fazer milhares de instrumentos, considerando que havia 4 mil
levitas músicos (1Cr 23.4,5), mas alguns destes instrumentos já existiam há
muito tempo, como a harpa (Gn 4.21; Gn 31.27; 1Cr 15.16)”. O fato de já
existir instrumentos antes do uso deles no culto é irrelevante. Davi não
inseriu no culto instrumentos inéditos, mas ele próprio fabricou instrumentos para
os levitas: “Além disso, quatro mil porteiros e quatro mil
louvaram ao Senhor com os instrumentos que eu fiz, disse Davi, para com eles
louvar” (1Cr 23.5; cf. 2Cr 7.6; 29.25). Estes instrumentos de Davi foram
regularmente usados pelos levitas durante a consagração do templo: “E os
sacerdotes serviam nos seus ofícios; os levitas também com instrumentos de
música do Senhor, os quais o rei Davi havia feito para louvar ao Senhor, porque
a sua misericórdia dura para sempre, quando Davi louvava pelo seu ministério”
(2Cr 7.6). A intenção e a finalidade religiosa com as quais estes instrumentos
foram confeccionados é clara: louvar ao Senhor. Contudo, o Rev. Ageu diz que “O
mesmo não acontece com os elementos do sistema levítico. Ao contrário de
instrumentos musicais, tudo no tabernáculo e no templo foi criado com objetivo
religioso. O local, os móveis, os sacrifícios, tudo”. Ele simplesmente
ignora e não traz para a discussão do assunto os textos bíblicos claros quanto
à finalidade com que os instrumentos foram fabricados.
A segunda premissa é que “Instrumentos musicais não apontavam para
Cristo”. Como base para esta premissa ele lista diversas passagens
bíblicas em que aparecem instrumentos sendo usados de forma neutra; todas, com
exceção de uma (Dn 3.3-5), estão fora do contexto de culto. Após oferecer esta
lista, ele afirma que “Ao contrário dos instrumentos, no tabernáculo e no
templo tudo era religioso e tudo apontava para Cristo”. Ele insiste na
tentativa de provar a neutralidade do uso de instrumentos no culto, contudo não
nos oferece um texto sequer que mostre que o uso deles no culto era neutro.
Isto porque este texto simplesmente não existe. Como veremos mais adiante, em
todas as ocorrências de instrumentos no culto, seu uso tem objetivo religioso.
É preciso lembrar que nem todos os itens do culto apontavam para Cristo. O
incenso, por exemplo, é tipo das orações dos santos. Os instrumentos apontavam
para outra coisa, como veremos. Além disso, o texto de (Dn 3.3-5), citado por
ele, refuta seu argumento, pois nesta passagem temos um claro exemplo de uso
religioso dos instrumentos, embora por uma falsa religião.
A terceira premissa é que “Instrumentos musicais não tinham a mesma
sacralidade dos móveis”. Ele alega que “Se os instrumentos
musicais fizessem parte do sistema sacrificial, seria natural que também fossem
consagrados e tivessem o seu transporte restrito. Mas nada é falado sobre
consagração de instrumentos musicais”. Porém, as trombetas, que são
instrumentos musicais, eram sagradas (Nm 31.6). Embora não haja descrição de
uma sacralidade dos instrumentos como há para outros objetos do culto, eles
foram fabricados para o uso exclusivo no culto e somente os levitas podiam
tocá-los. E para exercerem seu ministério de música deveriam passar pelo
habitual rito de purificação. Na reorganização do culto, após o cativeiro, os
levitas foram recolocados em seus postos para louvarem ao Senhor com “címbalos,
saltérios e com harpas” (Ne 12.27) os quais são chamados de “instrumentos
musicais de Davi, o homem de Deus” (Ne 12.36). Contudo, a particularidade
destes instrumentos e sua finalidade sacra eram tais que o cronista relata que
eram chamados de “instrumentos de Deus” (1Cr 16.42) ou “instrumentos de música
do Senhor” (2Cr 7.6). Ora, todas as coisas são de Deus, porém, quando a
Escritura inclui este qualificativo, significa um uso especial e separado.
Portanto, os instrumentos de Deus não podiam ser levados pelos levitas para o
uso ordinário e recreações comuns. Junto ao templo foram construídas câmaras
para o armazenamento dos mais diversos itens e materiais do culto (1Re 6.3; Ez
41.5,6), inclusive os instrumentos. Segundo a tradição judaica, “No lado ocidental do pátio das
mulheres, aproximadamente no mesmo nível e abaixo do pátio de Israel, estava uma série de câmaras onde os instrumentos musicais eram guardados (Middoth
II,7)”.[1]
O
Rev. Ageu ainda alega que “Os instrumentos, tanto não faziam parte do
sistema sacrificial, que só foram inseridos no culto, na época de Davi, no
templo (1Cr 15.16-22). Se tivessem o mesmo peso dos sacrifícios, teriam sido
inseridos já no tabernáculo”. Nada impediria que Deus inserisse em seu próprio
culto o que ele quisesse e quando quisesse. Além disso, o Rev. Ageu não está
considerando as trombetas, as quais já faziam parte do sistema sacrificial
desde o início. Além
de outros usos (convocação para reunir o povo ou os líderes), as trombetas eram
usadas durante a cerimônia do sacrifício: “no dia da vossa alegria, e nas
vossas solenidades, e nos princípios dos vossos meses, tocareis as trombetas
sobre as vossas ofertas queimadas, e sobre as vossas ofertas pacíficas, para
que sejam para vós, como uma lembrança perante o vosso Deus” (Nm 10.10). O uso delas
foi ordenado por Deus e somente os sacerdotes podiam tocá-las. Os instrumentos inseridos
por Davi no culto, eram sempre tocados juntamente com as trombetas como se
fossem um só coro durante a ministração dos sacrifícios. Foi assim durante o
transporte da arca (1Cr 13.8; 1Cr 15.16,19-21,28), em sua fixação na tenda (1Cr
16.4-6,37-42), na inauguração do templo (2Cr 5.12,13; 7.6), na restauração do
culto por Ezequias (2Cr 29.26; 30.21), nas reformas de Esdras (Ed 3.10) e nas
reformas de Neemias (Ne 12.35,36). O texto sem dúvidas mais claro sobre o uso
concomitante das trombetas e demais instrumentos musicais e sua estrita conexão
com o sacrifício é 2Cr 29.27,28. Este texto mostra que os instrumentos eram
tocados somente enquanto a oferta era queimada sobre o altar:
E Ezequias ordenou que se oferecesse a oferta queimada sobre o altar. E quando começou a oferta queimada, começou também o cântico do Senhor com as trombetas, e com os instrumentos ordenados por Davi, rei de Israel. E toda congregação adorou, e os cantores cantavam, e as trombetas soavam; e tudo isso continuou até que a oferta queimada foi terminada.
Não dá para saber o que o Rev. Ageu quis dizer com “o mesmo peso dos
sacrifícios”, mas acredito que ninguém esteja alegando tal coisa. O fato
inegável é que os instrumentos estavam intimamente associados às cerimônias dos sacrifícios. De
acordo com a análise de Brian Schwertley, “todos os exemplos do Antigo
Testamento do uso de instrumentos musicais no culto público são cerimoniais”.[2]
A quarta premissa é “Instrumentos musicais não contam com o
detalhamento característico de elementos do sistema sacrificial”. Neste
ponto, o Rev. Ageu oferece uma enorme lista de textos que descrevem os detalhes
de cada elemento do sistema sacrificial e conclui: “onde está o detalhamento
dos instrumentos musicais se eles também faziam parte do sistema sacrificial? É
evidente que eles não faziam parte. Se fizessem, teriam o mesmo detalhamento, a
mesma sacralidade e teriam sido inseridos junto com os sacrifícios no
tabernáculo”. Os instrumentos musicais, de fato, não apontavam para Cristo
e, resumindo a visão de inúmeros eruditos, pode-se dizer que tipificavam a
alegria e o triunfo do povo de Deus produzida pelo derramar abundante do
Espírito Santo na dispensação do Novo Testamento. É justamente pelo fato de não
serem um tipo de Cristo, mas da alegria dos crentes sob a nova aliança, que não
há tal detalhamento. Além disso, a ausência de detalhamento não é evidência
para se afirmar que não faziam parte do sistema sacrificial, uma vez que há uma
abundância de textos que evidencia que faziam parte.
A quinta premissa é que “Instrumentos não aparecem nas listas de
elementos do sistema levítico”. Ele afirma que “As duas
trombetas de prata foram feitas por ordem de Deus a Moisés (Nm 10.1,2). Elas
serviam para convocar o povo (Nm 10.1-9) e também para o culto ao SENHOR (Nm
10.10). O toque das trombetas era realizado não pelos levitas, mas pelos
sacerdotes (Nm 10.8)”. Ao afirmar isto, novamente o Rev. Ageu refuta a si
próprio, uma vez que as trombetas não eram usadas de forma neutra no culto. Ele
mesmo admite que elas “foram feitas por ordem de Deus a Moisés” e
serviam “para o culto ao Senhor”, portanto, não podem ser neutras, pois
aquilo que é inserido no culto por ordem divina (como também foram os demais
instrumentos) não pode ser algo neutro, indiferente ou circunstancial. Porém, insistindo
na neutralidade delas, ele falaciosamente alega que “embora utilizadas nas
solenidades, as duas trombetas de prata não aparecem nas listas de elementos do
tabernáculo. Não aparecem entre os objetos litúrgicos do culto de Israel. Isso
confirma que instrumentos musicais não tinham o mesmo status dos outros
elementos do sistema sacrificial”. A ausência das trombetas nas listas dos
elementos do tabernáculo não é argumento para sua neutralidade. Como já vimos,
elas eram usadas com clara finalidade religiosa durante os sacrifícios (Nm
10.10). Novamente não dá para saber o que ele quis dizer com “o mesmo status”.
O fato é que os instrumentos foram fabricados por Davi para o uso exclusivo no
culto, deviam ser tocados somente pelos levitas (que eram santificados) com o
objetivo claro de louvar ao Senhor durante a execução dos sacrifícios junto com
as trombetas sagradas. Como pode-se afirmar que este uso é neutro?
O segundo argumento é que “Instrumentos musicais são utilizados no
culto porque há registro deles depois do sistema levítico”. Aqui
encontramos uma grave distorção do significado dos textos bíblicos a fim de
adaptá-los à opinião do autor e validar o uso dos instrumentos no culto. Ele
alega que o Salmo 150 descreve “o louvor final dos santos nos céus” e
não está falando de um culto presente. Contudo, ainda que haja um aspecto
escatológico ensinado neste Salmo, o louvor a que ele se refere é presente, e
não futuro. Era presente no tempo do salmista e é presente agora no tempo da
Igreja. A fim de sustentar a ideia de um culto futuro nos céus, o Rev. Ageu
cita João Calvino, o qual comentou que “Quanto ao termo santuário, há pouca
dúvida de que ele se refere ao céu, como é frequente em outras passagens.”
(CALVINO, João. Salmos. São José dos Campos: Editora Fiel, 2009, Sl 150.1)”.
Contudo, o fato de Calvino interpretar o termo santuário como céu,
não quer dizer que ele entendia que o texto fala do futuro, como o Rev. Ageu dá
a entender. Ao contrário, no mesmo lugar Calvino comenta que “o salmista,
para despertar os homens que se tornam tardios nos louvores a Deus, convida-os
a erguerem seus olhos ao santuário celestial”. O Rev. Ageu alega ainda
que “O final do salmo faz paralelo com a adoração descrita no Apocalipse:
‘Todo ser que respira louve ao Senhor. Aleluia!’ (v. 6)”. Embora possamos
admitir que as passagens são paralelas, é Apocalipse que remete a uma adoração
celestial e futura. O Salmo nos remete a uma adoração terrena e presente. Mas
para ele, os vários instrumentos mencionados neste salmo, que ele considera uma
“antevisão dos céus”, são tocados após a glorificação de Cristo e não se
refere aos instrumentos usados pelos levitas em seus ofícios no culto do Antigo
Testamento. O mais interessante e contraditório é que ele afirma que este salmo
fala de um uso futuro de instrumentos nos céus, mas cita Simon Kistemaker
aplicando esta variedade instrumental “ao culto dos nossos dias”.
Kistemaker diz: “As liturgias diferem em todas essas igrejas. Algumas não
possuem qualquer acompanhamento musical; em outras, o órgão ou o piano
acompanham o cântico congregacional, e ainda em outras os violões, flautas ou
tambores fazem parte do culto. A variedade de instrumentos musicais usados para
louvar a Deus é refletida no último salmo do Saltério (Sl 150), onde o salmista
menciona a harpa, a lira, o tamborim, instrumentos de cordas, flauta e
címbalos. (KISTEMAKER, Simon. Atos. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2016,
Vol. 1, p. 350)”. Kistemaker aqui não cumpre bem seu papel de exegeta porque
parte do seu próprio tempo para interpretar o tempo do salmista. O fato de
igrejas utilizarem liturgias diferentes, com ou sem instrumentos, é irrelevante
para a interpretação do texto.
Ele também alega que 1Co 14.26, Ef 5.19 e Cl 3.16 são um exemplo do uso
de instrumentos depois do sistema levítico. Ele diz que o apóstolo “Paulo
utiliza a palavra ‘salmo’ grego ψαλμος, três vezes em suas cartas. A palavra ‘salmos’, no grego,
significa ‘toque, ato de fazer vibrar e produzir som’ (Léxico Hebraico,
Aramaico e Grego de Strong, #5568)”. Seletivamente, o Rev. Ageu escolheu a
definição dada por Strong e desprezou a de muitos outros léxicos e dicionários
que atribuem ao termo no NT o significado de “cântico de louvor” (Léxico do
Novo Testamento Grego/Português, p. 227), “canção sagrada” (Léxico Analítico do
Novo Testamento Grego, p. 644), “um hino de louvor” (Dicionário Internacional
de Teologia do Novo Testamento, p. 273), etc. A fim de provar que o uso do
termo “salmo” subentende ou pressupõe o uso de instrumentos musicais, ele ainda
cita John Stott comentando Efésios 5.19, o qual afirmou que “a menção de
‘salmos, hinos e cânticos espirituais’ (que não se distinguem facilmente entre
si, embora a primeira palavra subentenda um acompanhamento musical) indica que
o contexto é o culto público (STOTT, John. A Mensagem de Efésios. São Paulo:
ABU Editora, 1994, Efésios 5.19)”. Com base nisto, ele alega que o apóstolo
Paulo usou o termo para significar uso de instrumentos musicais. Se assim
fosse, com esta ordem do apóstolo Paulo, o uso de instrumentos deixaria de ser
neutro (pois o que é ordenado para o culto não pode ser neutro), tendo mais uma
vez o Rev. Ageu refutado seu próprio argumento. O fato é que a citação de John
Stott não tem qualquer relevância para a questão.
O Rev. Ageu faz a seguinte pergunta:
“Por que não temos registros da Igreja Primitiva utilizando instrumentos
musicais?”. E ele mesmo responde: “O não uso de instrumentos naquele
período se deve às perseguições que a igreja sofreu. A partir de 35 d.C. a
igreja não teve mais paz. Sempre sob perseguição, não teve condição alguma de
estabelecer um culto em lugar amplo e mais conforto [sic]”. Ele cita H.M. Best e D.
Huttar, os quais afirmaram que “A Igreja Primitiva era sempre uma hóspede
temporária, alojada temporariamente em casas, navios, praias e praças públicas.
Estava frequentemente escondida daqueles que tentavam eliminá-la. Ela não tinha
tempo para coisa alguma a não ser para os mais simples meios musicais e
atividades em sua prática de adoração (H.M. Best, D. Huttar, Música:
Instrumentos Musicais. In: Merrill C. Tenney, Org. Ger., Enciclopédia da
Bíblia, São Paulo: Cultura Cristã, 2008, Vol. 4, p. 418)”. É curioso o fato
de que a ausência do uso de objetos do culto veterotestamentário é entendida
como uma revogação do sistema sacrificial (o que está correto), contudo, quando
se fala da ausência dos instrumentos musicais se atribui à perseguição da
igreja. É mais óbvio entender que ambos cessaram pela obra consumada de Cristo.
Além disso, quando terminaram as perseguições e a igreja teve paz por todo o
império, era de se esperar que utilizasse os instrumentos, porém isto não
aconteceu. Eles só vieram a ser inseridos tardiamente, após muitos pais da
igreja terem demonstrado biblicamente que eles não deveriam ser usados no
culto. Como presume Hustad, “a adoração cristã primitiva era estritamente
vocal, visto que a música instrumental era primordialmente associada com os
sacrifícios no templo hebraico, provavelmente não era usada nas sinagogas, e
foi abandonada até pelos judeus quando o templo foi destruído em 70 A.D.”.[3] Girardeau afirma que não
há evidência para mostrar que a música instrumental era comumente introduzida
nas sinagogas judaicas até o século XVIII.[4] Mesmo nos primeiros hinos
de composição humana da história da Igreja, tanto dos hereges como dos
ortodoxos, percebe-se que eram puramente vocais.[5] Quando se começou a
utilizar a palavra Saltério para a
salmodia da Igreja, ela não tinha qualquer significado de uso de instrumento ou
acompanhamento musical.
O Rev. Ageu também cita duas passagens do
livro do Apocalipse (Ap 5.7-10 e 15.2-4) para alegar que haverá uso de
instrumentos musicais no culto celestial. Ele diz que “o livro de Apocalipse
está repleto de linguagem simbólica, mas há muito de literalidade também” e
que quando se trata da harpa, “não há linguagem simbólica. São instrumentos
de fato”. Estes textos, porém, não podem ser reivindicados pelos defensores
dos instrumentos musicais na igreja. A primeira razão é que se trata de uma
adoração celestial, não da igreja na terra. A segunda é que Apocalipse é um
livro altamente figurativo, e dessa forma o uso da harpa deve ser entendido. A
terceira razão é que se o texto justificasse o uso de instrumentos no culto da
igreja, somente a harpa deveria ser usada dentre eles, e também estaria
justificado o uso de outros elementos como “vasos de ouro cheios de incenso” e
“um mar de vidro misturado com fogo”, etc. O que se percebe nas palavras do
Rev. Ageu é que há uma seletividade na interpretação dos textos para argumentar
em favor do uso de instrumentos musicais.
O terceiro argumento é que “Instrumentos musicais são utilizados no
culto porque os sacrifícios foram revogados no Novo Testamento, os instrumentos
não”. Ele alega que “Se os instrumentos musicais faziam parte da lei
cerimonial, onde está a sua revogação?” Ele responde que “como não
faziam parte do mobiliário do tabernáculo ou do templo de Salomão, não podem
ser considerados tipos da obra consumada de Cristo e, portanto, não foram
revogados no Novo Testamento”. A questão é que não há uma lista de item por
item que foram revogados. Quando o sistema foi revogado, tudo que estava
associado a ele também foi. De fato, os instrumentos não eram tipos da obra
consumada de Cristo, porém, na obra consumada de Cristo tiveram seu pleno
cumprimento. Agora, a alegria produzida no crente pelo Espírito é completa e
ele pode entoar os louvores divinos com sua voz, vida e obra.
O quarto argumento é que “Instrumentos musicais são utilizados no
culto porque não são elementos de culto, mas de circunstância”. O Rev.
Ageu corretamente afirma que “o culto ao Senhor é formado por elementos
determinados pelo próprio Deus nas Escrituras”, citando Dt 4.1,2 como um
dos textos que provam isto. Ele também cita o puritano Jeremiah Burroughs
(1599-1646), o qual disse que “no culto a Deus não pode haver nada
apresentado a Deus, que Ele não tenha ordenado; o que quer que pratiquemos no
culto a Deus, deve ter fundamentação proveniente da Palavra de Deus”.
Também cita o capítulo XXI da Confissão de Confissão de Fé de Westminster, onde
estão listados os elementos do culto. E resume afirmando quais são os elementos
do culto e suas bases bíblicas: oração, leitura da Palavra, pregação, cântico,
sacramentos e votos. Ele
passa a considerar as circunstâncias do culto citando o capítulo I.VI da
Confissão de Fé de de Westminster. Além de citar a definição do puritano
George Gillespie, que foi um membro da Assembleia de Westminster. Gillespie diz
que “Circunstâncias devem, em primeiro lugar, não ser uma parte substancial
do culto, o que significa que elas não devem ter nenhum significado religioso.
Em segundo lugar, as circunstâncias dizem respeito a questões que facilitem a
adoração, mas que não podem ser determinadas pela Escritura. Em terceiro lugar,
deve haver ‘uma boa razão’ para as circunstâncias, tornando-as necessárias para
o cumprimento dos mandamentos de Deus. (GILLESPIE, George. A Dispute English Popish
Ceremonies Obtruded on the Church of Scotland. Dallas: Naphtali Press,
1993, pp. 112-115)”. Ora, se aplicarmos a definição de Gillespie, os
instrumentos jamais podem ser considerados circunstância de culto porque eles
eram parte substancial do culto do Antigo Testamento com claro significado
religioso, além de terem sido introduzidos por determinação divina. Outra vez o
Rev. Ageu refuta a si próprio. Ainda assim, ao dar exemplos de circunstância de
culto, ele começa exatamente pelos instrumentos musicais e os coloca na mesma
categoria de coisas tais como “energia elétrica, púlpito, internet,
ventilador, ar-condicionado, bíblia em papel, uso de capítulos e versículos,
bancos de madeira, horário de culto”. E diz que, como todas estas coisas,
os instrumentos são neutros, sem significado religioso em si mesmos e
facilitadores da adoração. Aqui há uma argumentação falaciosa: a fim de mostrar
que instrumentos são circunstâncias ele dá exemplo sem oferecer prova de que
instrumento são circunstância. Além disso, uma vez que circunstância é por
definição aquilo cujo uso não é nem ordenado nem proibido na Escritura, apelar
à Escritura para justificar o uso de instrumentos e, simultaneamente, afirmar
que eles são uma questão de circunstância, é contradição.
Um fato curioso é que negar que
instrumentos não têm significado religioso é negar a própria realidade presente
nas igrejas. Na prática, nenhum uso de instrumentos nos cultos das igrejas é
neutro. Isto pode ser facilmente provado pelo simples fato de que sugerir um
culto sem o uso deles gera nos membros uma demonstração de que sem eles o culto
é menos espiritual.
Seu quinto e último argumento é que “Instrumentos musicais são
utilizados no culto porque, entre os reformados, esta é uma questão adiáfora”.
“Adiáfora”, explica o Rev. Ageu, “significa algo secundário,
indiferente. Em teologia o termo é usado para questões que não são essenciais à
fé cristã”. Ele ainda afirma que “No decorrer da história o entendimento
quanto a esta questão foi diverso. Entre os reformadores e entre os puritanos
houve os que rejeitaram instrumentos e os que os admitiram. No mundo reformado
atual, a situação é semelhante. No Brasil, a maioria dos pastores reformados é
favorável aos instrumentos no culto. Nos Estados Unidos, Joel Beeke, por
exemplo, tem órgão em sua igreja”. Sim, os cristãos debateram esta questão,
mas o entendimento e a prática predominante da igreja sempre foram a adoração
sem o uso de instrumentos no culto. Para defesa desta posição, poderíamos citar
Clemente de Alexandria (150-215); Orígenes (c.185-253); Eusébio de Cesareia
(265-339); João Crisóstomo (c.347-407); Nicetas de Remesiana (335-414);
Agostinho (354-430); Teodoreto da Síria (423-466); Tomás de Aquino (1225-1274);
Calvino (1509-1564), que era terminantemente contra o uso de instrumentos no
culto; David Paraeus (1548-1622). Dentre os puritanos, os quais eram contrários
ao uso de instrumentos no culto, podemos citar David Dickson (c.1583-1663), de
quem grande parte dos ministros da Igreja da Escócia recebeu treinamento
teológico durante o período da Assembleia de Westminster; John Cotton
(1585-1652); Samuel Rutherford (1600-1661), membro influente da Assembleia de
Westminster; Thomas Goodwin (1600-1680), que também foi um membro influente na
Assembleia de Westminster e fez mais uso da palavra na Assembleia do qualquer
outro membro; Cuthbert Sydehan (1622-1654); a família puritana Mather, que
exerceu grande impacto e influência no desenvolvimento do calvinismo na
América: Richard Mather (1596-1669), Increase Mather (1639-1723) e Samuel
Mather (1626-1671); Matthew Henry (1662-1714), que influenciou gerações de
puritanos e ainda influencia muitos cristãos por meio de seu famoso Comentário
da Bíblia; Thomas Ridgley (1667-1734), que fez preleções detalhadas sobre o
Catecismo Maior de Westminster; James Peirce (1674-1726); Joh Gill (1697-1771);
John Brown (1722-1787); Andrew Fuller (1754-1815); dentre tantos outros.
Portanto, a situação atual nas igrejas reformadas, sobretudo no Brasil, não
é em nada semelhante à história da igreja reformada.
Concluindo, o Rev. Ageu não conseguiu refutar os três principais
argumentos dos que são contrários ao uso de instrumentos que motivaram seu
artigo. Além disso, seus 5 argumentos favoráveis à continuidade de instrumentos
no culto da Nova Aliança se mostraram frágeis e equivocados.
______________________
* O artigo pode ser lido na íntegra no link http://resistenciaprotestante.blogspot.com/2020/08/5-argumentos-favor-do-uso-de.html. Ele também tem um vídeo de aula na EBD com o mesmo tema (https://www.youtube.com/watch?v=9qkxRzjl2bk).
[1] TENNEY, Merrill C. (org.). Enciclopédia
da Bíblia, vol.1-5. São Paulo: Cultura Cristã, 2008, vol; 5, p. 808.
[2] SCHWERTLEY, Brian. Musical Instruments in the public worship God. Disponível em:
<http://www.reformedonline.com/uploads/1/5/0/3/15030584/musical_instruments.pdf>.
Acesso em: 09 jan. 2021, p. 42.
[3] HUSTAD, Donald P. Jubilate! A música na igreja. São Paulo: Vida
Nova, 1986, p. 95.
[4] GIRARDEAU, John L. Instrumental music in the public worship of the church. Richmond,
VA: Whittet&Shepperson, 1888, p. 156.
[5] GLASGOW, James. Heart and voice: instrumental music in christian worship not divinely autorised. Edinburgh: Johnstone, Hunter, & Co. (s/data), p. 264.
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