RESUMO DA HISTÓRIA DA ASSEMBLEIA DE WESTMINSTER

Uma vez que a Reforma rejeitou a autoridade final da hierarquia da Igreja Romana e se colocou debaixo da autoridade final da Escritura, defendendo um livre exame da mesma, entendimentos diversos da doutrina bíblica e controvérsias entre os protestantes surgiram, gerando a necessidade de uma formulação detalhada da fé.[1] Estes documentos teológicos confessionais[2] foram produzidos para preservar a doutrina reformada protegendo-a dos falsos ensinos e defendendo sua historicidade. Não se pode negar, como diz Trueman, que nos séculos XVI e XVII as formulações teológicas também tinham como pano de fundo os impulsos políticos.[3] O fato é que, diante de um cenário político conturbado, os piedosos teólogos puritanos produziram documentos confessionais de altíssima qualidade teológica, adotados ainda hoje por muitas igrejas reformadas.

Diante do conflito com Carlos I, o Parlamento buscou auxílio militar dos escoceses, os quais prometeram apoio na condição de que todos os seus membros assinassem a “Liga e Pacto Solenes”. Com isto estavam obrigados a manter a fé reformada na Escócia e promover a Reforma na Igreja da Inglaterra, no que dizia respeito à doutrina, governo, culto e disciplina da igreja de acordo com a Palavra de Deus e o exemplo das melhores igrejas reformadas. Com este objetivo, no dia 12 de junho de 1643, por meio de um Decreto,[4] o Parlamento nomeou os que deveriam compor a Assembleia. A Assembleia de Westminster foi composta por 151 delegados, sendo 121 clérigos e 30 membros do Parlamento. Estes homens foram escolhidos por sua piedade e pela alta capacidade teológica, homens “totalmente competentes para o trabalho a eles confiado e dignos de toda confiança”.[5] Oito representantes escoceses foram nomeados para a Assembleia[6], “os melhores e mais preclaros homens”[7] que a Escócia possuía. O moderador foi o Dr. William Twisse, um dos mais influentes teólogos de sua época devido a sua erudição teológica, coroado de honras na Universidade de Oxford e reconhecido pelas igrejas reformadas do continente por seus escritos.[8] Hetherington considera a Assembleia de Westminster “o mais importante evento no século em que ocorreu”.[9] O puritano Dr. Robert Baillie disse: “Outra assembleia igual nunca vi, e como se diz aqui, semelhante nunca houve na Inglaterra nem é provável que breve venha a existir em qualquer parte”.[10] Richard Baxter afirmou que

Os teólogos lá congregados eram homens de eminente erudição e piedade, capacidade ministerial e fidelidade [...] tanto quanto eu sou capaz de julgar pela informação de toda a história... o mundo cristão, desde os dias dos apóstolos, nunca teve um sínodo de teólogos mais excelentes.[11]

A AW teria apenas um caráter consultivo, cabendo ao Parlamento a decisão sobre os assuntos discutidos. Mas era claro seu o objetivo ao convocá-la:

Para o estabelecimento do governo e liturgia da Igreja da Inglaterra, e para a vindicação e purificação da doutrina da dita Igreja das falsas aspersões e interpretações, como deve ser encontrada mais de acordo com a Palavra de Deus e mais apta a procurar e preservar a paz da igreja de casa, e de mais próximo acordo com a Igreja da Escócia e outras Igrejas Reformadas no exterior.[12]

Os puritanos esperavam alcançar uma unidade e uniformidade religiosa nos três reinos.[13] A tarefa inicial da AW era revisar os Trinta e Nove Artigos, mas, a partir da assinatura da Liga e Pacto Solenes, “essa tarefa se estendeu para algo mais específico e preciso, como elaborar fórmulas teológicas e eclesiásticas que levassem a Igreja da Inglaterra a se enquadrar dentro da doutrina e prática da Igreja Presbiteriana da Escócia”.[14] A AW, então, se dedicou à tarefa de produzir um Diretório de Culto, uma Forma de Governo, uma Confissão de Fé e Catecismos.[15]

A Assembleia se reuniu do dia 1º de julho de 1643 ao dia 22 de fevereiro de 1649,[16] no templo anglicano em Londres conhecido como Abadia de Westminster.[17] Seu primeiro foco foi revisar os Trinta e Nove Artigos, e, depois de 12 de outubro de 1643, produzir o Diretório do Culto e a Forma de Governo.[18] A Assembleia era composta por reformados que sustentavam diferentes posições quanto ao melhor sistema de governo da Igreja: episcopais, erastianos, independentes, congregacionais e presbiterianos.[19] Contudo, havia uma unidade doutrinária entre eles por serem, todos, calvinistas. A partir de 17 de abril de 1645, o foco foi a produção da Confissão de Fé e, por fim, os Catecismos. As seções eram realizadas com profunda piedade e erudição. Todas as segundas-feiras os membros da Assembleia deveriam renovar o seguinte voto: “Eu solenemente prometo e voto, na presença do Deus Todo-Poderoso, que nesta Assembleia da qual sou membro, nada manterei no ponto de doutrina, senão o que acredito estar mais de acordo com a Palavra de Deus; nem no ponto de disciplina, senão o que eu compreenda conduzir mais à glória de Deus e ao bem e paz de sua Igreja”.[20] Era dada a todos a liberdade de discutir as questões sem interrupção. Nenhuma proposta era votada no mesmo dia. As proposições e os textos-prova da Escritura eram cuidadosamente examinados. As formulações produzidas eram debatidas separadamente e colocadas a voto por aclamação. Eles discutiam o quanto necessário sem se preocuparem com o tempo gasto. Isto nos revela quão importantes eram para os puritanos os assuntos tratados. Para eles nada era mais importante do que estabelecer a verdade sobre a igreja e o culto segundo a Escritura, e nem mesmo a Guerra podia interferir nesta nobre tarefa.

Edson Marques

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[1] Os documentos de Westminster eram ao mesmo tempo uma reação à doutrina e à prática católicas, e uma reação à Igreja Anglicana, sobretudo, ao LOC, que precisava ser substituído por um novo padrão para o culto.

[2] Para uma melhor compreensão do surgimento e importância das confissões reformadas, ver: SCHAFF, Philip. The Creeds of Christendom: with a history and critical notes. Grand Rapids: Baker, 1990; TRUEMAN, Carl R. O imperativo confessional. Brasília: Monergismo, 2012; COSTA, Hermisten. Os símbolos de fé na história: suas relevâncias e limitações. Fides Reformata, vol. IX, nº 1 (2004), p. 51-75.

[3] TRUEMAN, O imperativo confessional, p. 148-149.

[4] O Decreto era intitulado “Convocação dos Lordes e Comuns do Parlamento para a Convocação de uma Assembleia de Teólogos e outros com vistas a serem consultados pelo Parlamento para o estabelecimento do Governo e Liturgia da Igreja da Inglaterra e purificação da Doutrina da dita Igreja das falsas aspersões e interpretações” (HODGE, A. Alexander. A confissão de fé: Westminster. São Paulo: Os Puritanos, 2008, p. 41).

[5] MITCHELL, Alexander Ferrier. The Westminster assembly: its history and standards, being the Baird Lecture for 1882. Edmonton: Still Waters Revival Books, c1992, p. 126. Minha tradução.

[6] Alexander Henderson, Robert Baillie, George Gillespie, Samuel Rutherford, Lord John Maitland, Sir Archibald Johnson. Dois deles, Robert Douglas e John, de Cassillis, nunca tomaram assento. (MITCHELL, The Westminster Assembly, p. xx).

[7] HODGE, A confissão de fé: Westminster, p. 41.

[8] MITCHELL, The Westminster assembly, p. 120; KERR, Guilherme. Assembleia de Westminster. São Paulo: E. F. Beda Editor, 1984, p. 5.

[9] HETHERINGTON, History of the Westminster Assembly of divines, p. 2. Minha tradução.

[10] Apud KERR, Assembleia de Westminster, p. 5.

[11] Apud MITCHELL, The Westminster Assembly, p. 118. Minha tradução.

[12] Ibid., p. 111-112. Minha tradução.

[13] O primeiro artigo da Liga e Pacto Solenes declara: “nos esforçaremos para trazer as igrejas de Deus dos três reinos (Inglaterra, Escócia e Irlanda) à mais aproximada conjunção e uniformidade na religião, confissão de fé, forma de governo eclesiástico, diretório de culto e catequização” (Apud GODFREY, W. Robert. Introdução ao catecismo maior de Westminster. In: VOS, Johannes Geerhardus. O catecismo maior de Westminster comentado. São Paulo: Os Puritanos, 2007, p. xi-xii.

[14] BEEKE, Harmonia das confissões reformadas, p. 8.

[15] MITCHELL, The Westminster assembly, p. 156.

[16] Ibid., p. 126; HODGE, A confissão de fé: Westminster, p.42.

[17] Por causa deste local, esta Assembleia passou a ser denominada Assembleia de Westminster.

[18] Houve mais discussões sobre a forma de governo do que sobre o culto. O assunto culto utilizou apenas 6% das discussões das plenárias.

[19] Estes teólogos divergiam em questões de governo da igreja, embora a maioria se inclinasse para o presbiterianismo. (Cf. FRAME, J. M. Confissão de fé de Westminster, In: EWELL, EHTIC, vol. 1, p. 331; CAMPOS JR, Heber Carlos de. Em busca de uma eclesiologia reformada: a natureza da igreja conforme as confissões. Fides Reformata, XIX, nº 1 (2014), p. 81-93; GORE, The pursuit of plainness, p. 87-88).

[20] HETHERINGTON, History of the Westminster Assembly of Divines, p. 110. Minha tradução.

A GLÓRIA E SUFICIÊNCIA DOS SALMOS (SALMO 1)

O primeiro Salmo é como o prefácio do Saltério. Ele apresenta um contraste entre o justo e o ímpio e a consequente bênção ou maldição sobre suas condutas. Este contraste ocorre em todo o Saltério e também está presente nos livros de sabedoria de Salomão. Assim como no princípio Deus fez separação entre luz e trevas, o Salmo 1 mostra que Deus também faz separação entre justos e ímpios. Na consumação dos séculos haverá uma separação definitiva, recebendo cada qual o seu destino (Mt 25.31-46; Ap 22.14,15).

O Saltério se inicia com uma mensagem evangelística. Ele começa afirmando que o homem, o qual, desde o início, caiu num estado de pecado, miséria e depravação total, pode experimentar a felicidade: “Bem-aventurado o homem”. Assim também Jesus iniciou seu ensino aos discípulos no chamado sermão do monte (Mt 5.1-3). O termo, traduzido por “bem-aventurado” ocorre outras vinte e seis vezes no Saltério e reproduz a ideia de uma multiplicidade de bênçãos sobre o justo, uma felicidade plena.

Primeiro é mostrado o que deve ser evitado para alcançar a bem-aventurança. O homem se afastou e se afasta cada vez mais de Deus. A Escritura ensina que os ímpios “irão de mal a pior, enganando e sendo enganados” (2Tm 3.13). O primeiro verso do Salmo mostra um afastar-se gradativo de Deus, cada vez mais perigoso e destrutivo. O primeiro estágio é o andar no conselho dos ímpios, isto é, começar a pensar como eles pensam. Existem cristãos que não cometem pecados como adulterar, roubar, etc., porém, já adotaram uma mentalidade mundana e secular: o conselho dos ímpios. É neste estágio que acontece uma dicotomia, na qual, fé e ciência ficam divorciadas: a fé sendo relegada a uma esfera particular da vida, e, todo o resto, submetido à razão humana. O segundo passo na descida ao inferno é ficar no caminho dos pecadores, ou seja, adotar o modo de vida deles. Neste estágio o homem começa não só a pensar como os ímpios, mas a agir como eles. O terceiro passo é uma vida totalmente entregue ao pecado e uma ausência total do temor de Deus, a ponto de escarnecer dele. É feliz o homem que não age assim.

Esta mesma exortação foi dada pelo ensino do sábio Pregador: “Não entres na vereda dos perversos, nem sigas pelo caminho dos maus” (Pv 4.14) O Pregador também exorta: “não te estribes no teu próprio entendimento [...] Não sejas sábio aos teus próprios olhos; teme ao Senhor e aparta-te do mal” (Pv 3.5,7). “O sábio é cauteloso e desvia-se do mal” (Pv 14.16). “O caminho dos retos é desviar-se do mal” (Pv 16.17). Neste sentido, o Salmo exorta o justo a ter total aversão ao modo de viver mundano.

De maneira positiva, o homem bem-aventurado é aquele que tem prazer contínuo na Lei de Deus e medita nela em todo o tempo. Porém, somente se afastando do mundanismo a sua volta o homem é capaz de ter prazer na Lei de Deus. Ele não pode servir a dois senhores, “porque ou há de odiar um e amar o outro, ou se apegará a um e desprezará o outro” (Mt 6.24). Os amigos do mundo são inimigos de Deus (Tg 4.4). O caminho largo dos ímpios leva à destruição, mas o caminho apertado da renúncia do eu e do mundo, e o apego à Escritura, conduz-nos à vida (Mt 7.13,14). O prazer dos ímpios está em seu próprio pensamento, em seu próprio caminho, ou seja, em si mesmo. Porém, o prazer do justo está fora dele. Não está na sua própria vontade, razão ou sabedoria. Seu prazer está na vontade revelada de Deus. Avesso ao conselho dos ímpios, o justo anda no conselho de Deus. Quando a mente do homem é moldada pela Escritura toda sua vida também será. A Lei, também chamada de mandamentos, estatutos e juízos (Dt 6.1) deve ser alvo de nossa constante meditação. A Palavra de Deus deve estar no coração, deve ser inculcada aos filhos e deve-se falar dela “assentado em tua casa, e andando pelo caminho, e ao deitar-te, e ao levantar-te” (Dt 6.4-9). Ou seja, o justo “anda”, “para” e se “assenta” na Lei de Deus e assim Deus é devidamente adorado. Ao comentar este Salmo, Calvino esclarece que “Deus só é corretamente servido quando sua lei for obedecida. Não se deixa a cada um a liberdade de codificar um sistema de religião ao sabor de sua própria inclinação, senão que o padrão de piedade deve ser tomado da Palavra de Deus” (Comentário dos Salmos, vol. 1, p. 53). A Lei, que deve ser entendida como toda a Escritura, inclui, obviamente, os Salmos, os quais, por serem cantados regularmente, eram o principal meio pelo qual os cristãos meditavam diariamente na Lei de Deus. Pois os Salmos expõem a Lei de Deus e com o auxílio da música são inculcados em nosso coração. O prazer na Lei leva à constante meditação nela. O prazer do cristão, portanto, é Cristo. Ele é o Verbo encarnado de Deus, a Lei de Deus. Toda Escritura testifica a seu respeito (textos Lc 24.27,44-47; Ap 19.10).

O justo é como uma árvore plantada junto a rios de água. É pela graça de Deus que fomos plantados. O Salmo está em harmonia com toda a Escritura. O justo é plantação do Senhor, pois, como Jesus afirmou, “toda planta que meu Pai celeste não plantou, será arrancada” (Mt 15.13). Há uma semelhança com a profecia de Jeremias: “Abençoado é o homem que confia no Senhor, e cuja esperança é o Senhor. Pois ele será como árvore plantada próximo às águas, e que estende as sua raízes até o rio, e não verá quando o calor chegar, porém, a sua folha estará verde, e não terá preocupação no ano da seca, e nem cessará de produzir fruto” (Jr 17.7,8). O povo eleito de Israel era comparado à videira plantada junto às águas, cheia de frutos e de vigor (Ez 19.10). O que teme ao Senhor é bem-aventurado, come do trabalho de suas mãos, é feliz e bem sucedido (Sl 128.1,2). O cristão é cercado de todo cuidado e provisão de Deus para seu vigor espiritual. Ele dá o seu fruto no devido tempo, isto é, tem uma vida de coerência e de regularidade. O cristão apresenta aquilo que se espera dele, pois é Deus quem o faz prosperar.

“Os ímpios não são assim; mas são como a palha que o vento lança para longe”. Eles têm permanência instável e passageira diante de Deus. São alvos do sopro da ira de Deus, assim como a palha é levada facilmente pelo vento. Não têm qualquer valor. Serão ajuntados para serem queimados e totalmente consumidos (Mt 3.12). Hoje temos que conviver com eles, inclusive dentro das igrejas, como Jesus ensinou na parábola do trigo e do joio (Mt 13.24-30). Como disse Charles Spurgeon, “Em toda igreja há demônios” (Os Tesouros de Davi, vol. 1, p. 18). Seja nos juízos temporais ou no Juízo Final, os ímpios não prevalecerão. E se não forem hoje arrancados da congregação dos justos, serão arrancados da celestial congregação. Eles serão arrancados como no dilúvio (Mt 24.37-39) e destruídos como em Sodoma (Gn 19.24,25). Semelhantemente, Deus também falou pela boca do profeta Jeremias acerca dos ímpios, dizendo: “Amaldiçoado seja o homem que confia no homem, e torna carne o seu braço, e cujo coração afasta-se do Senhor. Pois ele será como o arbusto no deserto, e não verá quando o bem chegar. Porém habitará os lugares secos no deserto, em uma terra salgada e não habitada” (Jr 17.5,6). Aqui no Salmo, contudo, a descrição do ímpio é ainda mais terrível: são como a palha e serão de todo destruídos.

Mas “o Senhor conhece o caminho dos justos”. Nosso conhecimento é pobre e limitado, mas quando o Senhor diz que conhece, ele conhece perfeitamente. Ele sabe tudo sobre nós num grau ilimitado. Até os cabelos de nossa cabeça estão contados (Mt 10.30). “Senhor, tu tens me procurado e me conheceu. Tu conheces o meu assentar e o meu levantar; entendes o meu pensamento de longe. Cercas a minha vereda, e o meu deitar; e conheces todos os meus caminhos. Pois não há uma palavra em minha língua, mas eis que, ó Senhor, tu sabes de tudo. Tu me envolveste por trás e pela frente, e puseste a tua mão sobre mim” (Sl 139.1-5).

Este salmo nos ensina que é na Escritura que encontramos a verdadeira filosofia e cosmovisão. O verdadeiro caminho para a felicidade de todo o homem é a perfeita Lei de Deus.

Este salmo profeticamente se refere a Cristo. Ele é o perfeito varão bem-aventurado. Ele nunca pecou (2Co 5.21; Hb 4.15; 1Pe 2.22), nunca andou no conselho dos ímpios, nunca se deteve no caminho dos pecadores e nunca se assentou na roda dos escarnecedores. Nós, pecamos muitas vezes e nem sempre nos deleitamos na Palavra de Deus como deveria. Jesus, porém, é o perfeito varão cujo prazer está na Lei de Deus Pai. Ele falava da Lei, cantava a Lei, explicava a Lei, amava a Lei e cumpriu toda a Lei. Quando cantamos este Salmo, cantamos sobre ele e para ele, o Homem Perfeito.

Cantar este Salmo é conforto para o justo. Como disse Charles Spurgeon: “No dia da prosperidade, canta os salmos da Palavra de Deus, e na noite da aflição, consola-se com as promessas do mesmo livro” (Os Tesouros de Davi, vol. 1, p. 16). Concluo com as palavras de Matthew Henry ao comentar este salmo: “Ao cantar esses versos, e orar sobre eles, deixemo-nos possuir pelo temor acerca da porção dos homens loucos e desaprovemos suas obras com uma expectativa firme e vigorosa acerca do julgamento que está por vir. Vamos também incentivar uns aos outros a estarmos preparados para isso, e com um cuidado santo aprovar a
nós mesmos diante de Deus em cada coisa, rogando o seu favor de todo o nosso coração.” (Comentário dos Salmos, p. 218).

Toda glória a Deus em de Cristo Jesus, nosso Senhor, por meio de quem somos bem-aventurados.