Crampton inicia mostrando que os defensores
da Salmodia Exclusiva respondem afirmativamente à pergunta proposta. Ele cita três
autores: G. I. Williamson, Raymond P. Joseph e Rowland Ward. Contudo, esses autores
não são os principais defensores da doutrina e, embora sejam favoráveis ao canto
dos Salmos, falham em pontos importantes. Por exemplo, quando G. I. Williamson diz
que “Alguns, incluindo a igreja de Calvino em Genebra, cantavam pelo menos
alguns outros cânticos”, não faz uma afirmação correta. Na liturgia de Calvino
em Genebra não havia nenhum outro cântico a não ser os Salmos.[2]
Rowland Ward diz que não era a intenção dos teólogos de Westminster limitar o
canto da igreja aos Salmos quando definiram na CFW que um dos elementos do
culto é “cantar salmos com graça no coração”. Para ele, a exegese dos textos
apresentados como prova era diversa e a prática entre ingleses e escoceses
também era diversa. Essa também não é uma afirmação correta.[3]
Em seguida, Crampton se propõe a responder
aos autores que citou. Sua primeira afirmação é
Primeiro, deve ser declarado que, mesmo que a maioria dos teólogos da
Assembleia de Westminster fossem defensores da salmodia exclusiva, não se segue
que alguém seja não-confessional se ele não for um defensor da salmodia
exclusiva. O capítulo XXI da Confissão não denuncia o uso de hinos e cânticos
inspirados ou não-inspirados; ele meramente se refere ao cantar salmos.
Crampton não admite como certo o fato
histórico evidente e inegável de que a maioria dos teólogos da AW (e os que
dela não participaram) era defensora da Salmodia Exclusiva. Isso pode ser
comprovado pela exegese que faziam dos textos-prova que ofereceram na CFW, isto
é, Ef 5.19, Cl 3.16 e Tg 5.13, cujo entendimento é que os termos “salmos, hinos
e cânticos espirituais” se referem ao Saltério do Antigo Testamento somente.[4]
Mas Crampton toma esse fato como incerto (não nega, nem afirma) relativizando-o
e suavizando-o, como se isso (a interpretação da maioria) não tivesse
relevância nas decisões da Assembleia nem impacto na formulação da sentença
confessional sobre o culto. Ou seja, ele quer acreditar e nos fazer acreditar que
essa maioria foi vencida e ou renunciou a suas convicções exegéticas e
teológicas por uma pequena minoria que defendia o cântico de hinos, e que isso
tenha acontecido silenciosamente, uma vez que não há registro de debates na AW
sobre essa questão. O único debate que houve foi sobre qual versão dos 150
salmos seria adotada, sendo que a versão de Francis Rous foi aprovada como a
única versão autorizada nas igrejas da Inglaterra, Escócia e Irlanda. Uma vez
que a AW estabeleceu tanto na Confissão de Fé como no Diretório de Culto o
“cantar salmos” como elemento de culto, então, aqueles que não defendem a
Salmodia Exclusiva devem sim ser considerados não-confessionais nesta questão.
Porém, Crampton quer declarar que, mesmo diante dessas evidências, a sentença confessional
“cantar salmos com graças no coração” “não denuncia o uso de hinos e cânticos
inspirados e não-inspirados”, o que não pode ser justificado pelos argumentos
que ele apresenta.
Em seu apoio, Crampton cita o Dr. Gordon
Clark, argumentando que a palavra “salmo” não significa necessariamente somente
os salmos inspirados da Escritura. Também se vale do argumento de Stephen
Pribble, o qual apresenta a frágil alegação de que uma vez que a redação da
Confissão é “cantar salmos” e não “cantar os Salmos” (com “s” maiúsculo), os
teólogos de Westminster estariam utilizando o termo num sentido mais geral,
significando “qualquer música sagrada [...] cantada na adoração religiosa”,
conforme define o Oxford English Dictionary. E, por fim, cita A. A.
Hodge, o qual sugere que se pode sumarizar a declaração “cantar salmos” com a
frase “cântico de louvor”. Essa é uma tentativa frustrada de dar ao termo
“salmos” significado diferente daquele pretendido pela AW e em conflito com a
prática regular da maioria dos puritanos e dos escoceses nela representados. Tal
significado deve ser buscado pela interpretação que eles davam dos textos-prova
que ofereceram, os quais, como já mencionei, diziam respeito aos salmos
somente. Além disso, pode ser demonstrado que a AW redigia Salmos (com “s”
maiúsculo) somente quando se referia ao livro do Antigo Testamento, não aos
salmos que o compõem.[5]
Em seguida Crampton apela ao argumento
histórico, citando Robert G. Rayburn, H. M. Best e D. Huttar e C. Gregg Singer
para argumentar que a adoração da igreja primitiva incluía o cântico de hinos
não-inspirados, não se restringindo aos Salmos. O fato é que nenhum desses
autores pode provar suas alegações, uma vez que não há qualquer registro de
hinos ou de autores de hinos nos primeiros anos da igreja.[6] A
igreja cristã herdou o cântico exclusivo dos Salmos dos judeus e é pouco
provável que tenha descartado tão depressa e tão facilmente séculos de devoção
aos Salmos inspirados. É fato que os hinos foram introduzidos não pelos
ortodoxos, mas pelos heterodoxos, os quais utilizavam das composições para
disseminar suas doutrinas. Embora os ortodoxos também tenham aderido aos hinos,
os Salmos sempre tiveram significativa proeminência nos 5 primeiros séculos da
história da Igreja.[7]
De fato, os Concílios de Laodiceia (360
d.C.), Calcedônia (451 d.C.) e Braga (563 d.C.) não defenderam a Salmodia
Exclusiva com exclusão de outros cânticos inspirados da Escritura, mas foram
contundentes em sua oposição a qualquer hino de composição humana. Esses
Concílios, portanto, condenaram a posição que Crampton sustenta. Já os
Concílios de Tours (567 d.C.) e Toledo (633 d. C.), de fato, defenderam o uso
de hinos não-canônicos. Crampton, porém, comete um erro ao afirmar que “a
igreja primitiva teve escritores de hinos” e citar como exemplo compositores
que viveram num período posterior à igreja primitiva, como Ephraem, Gregório
Nazianzeno, Ambrósio e Caedmon, ambos posteriores ao século IV.[8]
Mais uma vez, a afirmação de que Calvino
“usou uma versão metrificada dos Dez Mandamentos e da Oração do Senhor na
adoração pública” não é verdadeira, como foi demonstrado no livro João Calvino
e o Cântico dos Salmos.[9]
Crampton menciona Leland Ryken dizendo que
ele concorda com Singer de que “a maioria entre os teólogos puritanos era
defensora da salmodia exclusiva”. Crampton nada tem a apresentar para provar
que esses dois autores estariam equivocados. Ainda assim, Crampton apresenta
uma objeção falaciosa de que “o Credo dos Apóstolos era frequentemente recitado
nos serviços de adoração puritana, um ato que a maioria dos defensores da
salmodia exclusiva considerariam uma violação do princípio regulador”. Deve-se
observar que a AW não incluiu a recitação de credos como elemento de culto na
Confissão nem no Diretório de Culto, o que significa que a recitação, que tem
significado religioso, violaria, em tese, o Princípio Regulador do Culto. Porém,
esse caso em nada invalida a defesa da Salmodia Exclusiva e nem pode ser usado
como justificativa para a inclusão de canções não inspiradas no culto.
Crampton usa argumentos sem convicção ao
dizer que escritores puritanos, “tais como John Bunyan, compuseram hinos que podem
ter sido ocasionalmente usados na adoração pública” (grifo meu). Se
houvesse algum registro histórico do uso de qualquer desses hinos no culto, era
de se esperar que fosse apresentado por Crampton. Por outro lado, ele é forçado
a admitir que houve uma prática da Salmodia Exclusiva na Igreja Reformada ao
dizer que
Com a chegada do século dezoito, a igreja em geral retornou ao
uso dos hinos inspirados e não-inspirados, juntamente com o Saltério. Escritores
de hinos como Benjamim Keach, Isaac Watts, John Newton e William Cowper foram
instrumentais nesse movimento. Desde aquele tempo, exceto uma parte da igreja
escocesa (a Igreja Livre da Escócia), a maioria das igrejas Reformadas fez o
mesmo. (grifo meu).
É preciso considerar que a instrumentalidade
desses personagens para o “retorno” aos hinos de composição humana foi, na
realidade, uma revolução que resultou no declínio e quase desaparecimento do
cântico dos Salmos, que aconteceu concomitante ao declínio do próprio
calvinismo defendido pela igreja Reformada.[10]
Não se tratou de um retorno à ortodoxia e à confessionalidade reformadas; pelo
contrário, significou um afastamento delas.
Crampton também se apoia em Jonathan Edwards,
o qual não se restringiu aos Salmos. Como ele mesmo diz, Edwards é um “Puritano
do século dezoito”. O próprio Crampton disse logo acima que houve um movimento
no início do século XVIII que promoveu um retorno ao uso de hinos, e é nesse
contexto que Edwards se encontra. Isto significa que Edwards viveu num período
em que o puritanismo e a teologia calvinista estavam em declínio. Os conservadores de sua época “lamentavam o
fato de que os anos de glória do puritanismo estivessem se tornado em vagas
recordações”.[11]
Edwards se viu envolvido profundamente nos avivamentos, nos quais ocorreram
surpreendentes manifestações carismáticas que foram alvo de suspeitas e
críticas de cristãos de toda parte. Também viveu na era da revolução wattsiana
e não fez objeção quando sua igreja, que durante anos cantou exclusivamente os
Salmos, começou a cantar os hinos de Watts, com quem manteve contato. A citação
oferecida por Crampton evidencia como Edwards foi influenciado pelo pensamento
revolucionário de Watts.
Crampton
também alega ter em seu favor o testemunho da Escritura, dizendo que não
encontra qualquer apoio bíblico para a Salmodia Exclusiva. Porém, para surpresa
de seus leitores, ele não oferece argumentos escriturísticos. Na verdade, ele se
apoia num ensaio não publicado do Dr. Leonard John Coppes, o qual alega que os
cânticos anteriores à formação do Saltério “militam contra a salmodia
exclusiva”. Além disso, diz que esses cânticos eram “obviamente usados na
adoração de Deus pelos judeus”. Crampton cita Êxodo 15, Juízes 5, Números
10.35-36; 21.17,18 e Salmo 119.54. Podemos argumentar que não há qualquer
evidência de que o cântico da vitória sobre faraó registrado em Êx 15 tenha
sido cantado novamente. Até aquele momento, nenhuma ordem divina
havia sido dada sobre as partes que deveriam compor o culto; nenhum culto
formal estava estabelecido por Deus ainda; e não há registro de que alguma
música tivesse sido usada para cantar ao Senhor. A música na adoração só foi
inserida por Davi. Nem todas as canções compostas, ainda que inspiradas, foram
produzidas para o culto. O cântico de Débora (Juízes 5) é um cântico de triunfo
num contexto de miséria e decadência em que Israel se encontrava e foi composto
por volta do ano 1.300 a.C., ou seja, cerca de trezentos anos antes da música
ser inserida no culto a Deus. Números 10.35-36 definitivamente não se trata de
um cântico. O texto de Nm 21.17 diz: “Israel entoou este cântico: Brota, ó
poço. Cantai a ele: os príncipes cavaram o poço, os nobres do povo cavaram, com
a direção do legislador, com seus bordões”. O cântico foi direcionado ao poço
com o propósito de servir de encorajamento aos que o cavavam, e uma alegria por
terem recebido água do Senhor (21.16). Não é um cântico destinado a louvar ao
Senhor, tampouco em seu culto regular. O Sl 119.54 diz “Os teus estatutos têm
sido os meus cânticos na casa da minha peregrinação”. O texto não está dizendo
que o salmista fez composições musicais dos estatutos para cantá-las. O
salmista não está declarando que é um cantor da lei de Deus, mas está
expressando seu profundo prazer nela. Nos momentos de dor e angústia em sua
“peregrinação”, a lei de Deus é tão aprazível para o salmista como uma alegre e
consoladora canção. Este é, pois um uso figurado semelhante ao que o mesmo
salmista usou no verso 105 ao dizer que a Palavra de Deus é lâmpada e luz (Sl
119.105).
O Dr. Coppes ainda alega que os cânticos do
livro de Apocalipse também militam contra a Salmodia Exclusiva. Porém, um
estudo nesses cânticos demonstra que a adoração no céu está repleta dos Salmos.[12] Crampton
também alega que, por meio de nosso mediador Jesus Cristo, temos “entrado na
adoração celestial” com base em Hb 2.12,13; 9.24; 10.19- 22; 12.22. Porém, como muito bem argumenta Michel Bushell,
Estes cânticos e sugestões de cânticos, no entanto,
não têm relação direta com a questão do cântico de adoração em nossas circunstâncias
atuais. Os cânticos de Apocalipse não podem ser abstraídos de seu contexto
apocalíptico. Eles são parte integrante de uma visão profética muito complexa,
não exemplos de adoração apostólica. Em todos os casos, os cânticos são
cantados por anjos e santos glorificados.[13]
Não há absolutamente nada em nenhuma dessas
passagens que sugira uma composição humana. Toda adoração nas visões de
Apocalipse, ou são inspiradas ou são produção de seres celestiais ou dos santos
glorificados. A adoração em Apocalipse é realizada pela Igreja Triunfante
relacionada a uma nova ordem das coisas, onde tudo se fez novo por Deus (Ap
2.17; 3.12; 21.2; 21.5), sem nenhuma invenção e imperfeição humanas. Como diz
Kenneth Stewart, “Por agora, é a vontade de Deus que usemos o hinário da igreja
militante, não o da Igreja triunfante”.[14]
O Dr. Coppes também alega que “o padrão
bíblico para o cântico na adoração é a fidelidade ao que foi revelado e não
inspiração [...] Portanto, o princípio regulador não impede o uso de cânticos
não-inspirados na adoração”. O Dr. Coppes, segue a posição moderna de que o critério bíblico para julgar o conteúdo da
música no culto é “teológico”, isto é, se a letra é fiel ao ensino revelado na
Escritura. No tempo do Antigo Testamento, ninguém levaria hinos de composição
humana para serem cantados junto com os sacrifícios, mas somente os salmos
inspirados, sob pena de cair na condenação divina à semelhança de Nadabe e
Abiú. Seria necessário demonstrar que esse critério foi modificado no Novo Testamento.
Portanto, o critério adotado pelo Dr. Coppes é totalmente arbitrário, pois, na
verdade, ele não pode provar que o “padrão bíblico para o
cântico na adoração” tenha sido mudado de “inspiração” para “fidelidade ao que
foi revelado”. Não
há qualquer ensino na Escritura em que o critério tenha mudado de “inspirado”
para “teológico”. A afirmação de Crampton de que “Enquanto um
hino não-inspirado for biblicamente correto e apropriado para a adoração, ele
deve ser permitido na adoração pública a Deus” é igualmente arbitrária, uma vez
que não tem como prová-la biblicamente. Ele não pode oferecer um ensino ou
mesmo uma única passagem bíblica que comprove que os cristãos estão autorizados
a fazer suas composições de hinos para o culto sob o critério de “é biblicamente
correto”.
Crampton insiste em dizer que há mais
obstáculos à Salmodia Exclusiva porque “parece que vários usos de
‘hinos’ no Novo Testamento, tais como Colossenses 1.15-18 e Filipenses 2.6-11,
nos dão razão para usar tais cânticos na adoração pública de Deus”. (grifo
meu). Novamente ele utiliza uma linguagem imprecisa e hipotética para
argumentar contra a Salmodia Exclusiva. Se os textos citados fossem, de fato,
hinos, eles não poderiam ser argumento para a introdução de hinos
não-inspirados, como Crampton deseja. Mas o fato é que não há qualquer
evidência de que as passagens mencionadas tenham sido alguma vez utilizadas
como cântico no culto regular da Igreja. O emprego dessas passagens como
cânticos na liturgia é desconhecido na Igreja dos primeiros séculos.[15]
Crampton, baseado em Edwards, entende que os defensores
da Salmodia Exclusiva não podem cantar o nome de nosso Salvador uma vez que o
nome “Jesus” não se encontra no Saltério. Essa é uma argumentação falaciosa. Um cristão pode entender que é altamente prazeroso
cantar o nome de Jesus e que o significado espiritual deste nome é uma doçura
para a alma. Não há nada de errado com este entendimento. Porém, ele precisará
mais do que sua própria vontade para transformar este entendimento em um
cântico para a igreja cantar no culto; ele precisará, além de inspiração
divina, de autorização divina. Nenhuma dessas coisas ele pode alegar ter por
meio da Escritura. Nenhum texto da Escritura ensina que o nome de Jesus, ou
quem sabe seus títulos, devem estar presentes nas letras do canto da igreja. Nem
mesmo os outros supostos hinos do Novo Testamento citados atendem a esta
reivindicação de Crampton. Não há sequer um modelo na Escritura para isto. Até
nos cânticos de Apocalipse, normalmente reivindicados pelos opositores, não há
o nome de Jesus, mas são seus títulos e suas ações que são retratados e
louvados nestas canções. Se ter o nome literal de Jesus na letra fosse
critério indispensável e obrigatório para o emprego de um cântico no culto,
muitos hinos de composição humana também ficariam de fora. Há uma boa quantidade deles que não mencionam o
nome Jesus ou Cristo; em alguns, Jesus é mencionado por algum de seus títulos,
como Filho, Mestre, Salvador, Senhor, Redentor, etc.
Crampton admite
que Jeová é um nome atribuído às três pessoas da Trindade, mas que somente a
Segunda Pessoa carrega o nome “Jesus”. Em seguida ele diz que “O uso exclusivo
dos Salmos nos impede de cantar o louvor de Jesus Cristo na adoração”. Isto é
absolutamente falso. Se os opositores da Salmodia Exclusiva, como Crampton,
compreendessem que no Saltério cantamos abundantemente sobre a pessoa e obra de
Jesus, não ofereceriam uma objeção tão absurda. Qual a razão de se recusar a
Salmodia por não encontrar nela um nome quando “toda a plenitude de seu
significado é exibida no Livro que é recusado”.[16]
No Saltério se encontram preciosos detalhes sobre Jesus,
muitos deles não descritos em nenhum outro lugar da Escritura, e a exaltação de
seus nomes, títulos, atributos obras e glória. O próprio Jonathan Edwards, usado
por Crampton contra a Salmodia Exclusiva, afirmou que nos Salmos “Davi fala da
encarnação, vida, morte, ressurreição, ascensão ao céu, satisfação e
intercessão de Cristo; Seus benefícios gloriosos nesta vida e naquilo que está
por vir; Sua união com a Igreja; a bem-aventurança da Igreja Nele; o chamado
dos gentios; a futura glória da Igreja, perto do fim do mundo e a vinda de
Cristo ao julgamento final”.[17] Além
disso, Como observou Michael Bushell, apesar de o nome Jesus aparecer cerca de
900 vezes no NT, os apóstolos, amigos íntimos e discípulos de Jesus nunca se
dirigiam diretamente a ele com esse nome, mas usavam o nome Senhor (Kyrios).[18]
Sendo Senhor (Yahweh em hebraico e Kyrios no grego da
Septuaginta) o nome preferido para se referir a Deus no Salmos, e sendo Senhor
(Kyrios) o único nome usado para se dirigir diretamente a Jesus no Novo
Testamento por seus seguidores, não há exigência bíblica de que o nome Jesus
deva aparecer nos cânticos divinos. Como conclui Michael Bushell: “É difícil
acreditar que Jesus não se ofenda profundamente quando alguém rejeita os Salmos
que Ele tanto amou, simplesmente por causa de uma fixação em um nome terreno,
quando o Saltério se destaca por revelar e louvar a Deus em todos os Seus
atributos revelados”.[19]
Ele ainda diz que “O fato é que Cristo é louvado e revelado no Livro dos Salmos
com tanta plenitude que é pura loucura imaginar que nossos próprios hinos podem
fazer um trabalho melhor”.[20]
Ainda
tratando do uso do nome “Jeová”, Crampton tenta argumentar que os defensores da
Salmodia Exclusiva não podem apelar a “significados e implicações” uma vez que
se limitam as palavras exatas dos Salmos. Sendo assim, não poderiam
consistentemente fazer objeções aos hinos não inspirados biblicamente corretos.
Mas isso não é verdadeiro. Os defensores da Salmodia Exclusiva podem apelar a
significados e implicações porque a Escritura está repleta de significados e implicações,
e reconhecê-los é uma regra hermenêutica da qual os defensores da Salmodia não
estão privados. E podem consistentemente se opor aos hinos não-inspirados,
ainda que sua letra esteja biblicamente correta, justamente pelo fato de não
serem inspirados e por não existir ordem, explícita ou implícita, para que
façamos composições de significados e implicações da Escritura. A ordem é para
que cantemos os Salmos como eles nos foram entregues, não os significados e
implicações bíblicos conforme nossas interpretações.
É Crampton
que demonstra inconsistência. Ele mesmo declara que Jeová é o nome tanto do
Pai, quanto do Filho e do Espírito Santo. E, portanto, ele diz que “Todas as
três pessoas são propriamente adoradas quando o nome Jeová é cantado”. Em
seguida ele diz que uma vez que o Filho é chamado de Jesus no Novo Testamento,
cantar exclusivamente os Salmos “nos impede de cantar o louvor de Jesus Cristo
na adoração”. Mas, se o nome Jeová é também o nome de Jesus e se Jesus é
propriamente adorado quando cantamos o nome Jeová, segue-se que quando cantamos
os Salmos exclusivamente louvamos a Jesus Cristo na adoração.
Crampton
argumenta que se é biblicamente apropriado pregar as verdades encontradas no
Credo Apostólico, deve ser igualmente apropriado cantar essas mesmas verdades
que, segundo ele, “não são encontradas em nenhum lugar nos Salmos”. Em primeiro
lugar, não é verdade que essas verdades não são encontradas no Salmos. Lutero
reconheceu que temos quase toda soma das Escrituras resumida no Saltério, que
ele chamou de “pequena Bíblia”. Para Matthew Henry há nos Salmos tanto sobre Cristo
e seu espírito, bem como sobre Deus e suas leis, que ele tem sido chamado de a compilação ou o resumo de ambos os Testamentos”.[21] Palmer Robertson, por
exemplo, afirmou que “Seria possível até construir uma ‘teologia dos salmos’
baseada nos principais loci da
teologia sistemática. As doutrinas de Deus, do homem, do pecado, da salvação e
a escatologia podem ser derivadas dos ensinamentos de vários salmos”.[22] Os Salmos são, portanto, “uma Bíblia dentro da Bíblia”.[23] Em segundo lugar, é sim apropriado pregar as verdades expressas no
Credo, uma vez que elas são verdades da Escritura e toda a Escritura deve ser pregada.
Contudo, não há ordem divina para que toda a Escritura seja cantada, mas
somente os Salmos. Crampton, sem as premissas necearias, conclui que a igreja
“tem toda justificativa bíblica para formular hinos, cânticos, credos e assim
por diante, desde que baseados nas Escrituras, e incorporá-los na adoração pública de Deus como um meio de louvá-lo e
ensinar uns aos outros”. Se a igreja pode formular uma confissão de fé, ela
pode formular seus próprios hinos, pois, para Crampton, o que a igreja confessa
e o que ela canta estão em iguais condições e são regulados pelos mesmos
critérios.
Crampton
argumenta que alguns salmos são, na melhor das hipóteses, paráfrases
aproximadas do hebraico e que “cantar esses salmos está longe de cantar a
Escritura Inspirada’”. Ele ainda indaga se isso não violaria o Princípio
Regulador do Culto. É notório o quanto Crampton se equivoca não somente quanto
ao conceito de paráfrase, mas também quanto ao conceito de Escritura inspirada.
O espaço não permite desenvolver uma resposta mais abrangente (o que foi
devidamente feito em meu livro Os Cânticos do Senhor), apenas alguns pontos: a) a metrificação dos Salmos não pode ser
tecnicamente chamada de paráfrase[24]; b) os autógrafos originais são inspirados,
as cópias da Bíblia não. Contudo, à medida que as cópias correspondem ao texto
original, são a Palavra de Deus e assim continuam mesmo quando traduzidas para
outros idiomas; c) Os Salmos foram escritos em
hebraico, e cantados primeiramente pelo povo de fala hebraica. Contudo, a ordem
de cantá-los no culto foi dada a Igreja, composta por diversos povos de
diferentes línguas; d) Uma vez que o texto dos Salmos traduzido é a Palavra de
Deus, é suficiente para que o povo de Deus o adore de modo aceitável, sendo
desnecessário o aceso ao texto original. Portanto, quando cantamos os Salmos
traduzidos estamos sim cantando canções inspiradas do Espírito e o fato de
haver participação humana na tradução de modo algum autoriza nem mesmo
justifica a produção de outras canções além dos Salmos para o culto divino; e)
a ordem é para cantar os Salmos, não os cantar em hebraico. Todas as nações
devem cantá-los, portanto, eles devem ser traduzidos, mas também devem ser
colocados numa estrutura musical para serem cantados com ordem, beleza e majestade.
O Princípio
Regulador do Culto estabelece que somente os Salmos devem ser cantados no culto
porque somente eles foram ordenados para esse fim. Para isso eles devem ser
traduzidos e metrificados de forma que fiquem o mais próximo possível do original
e ainda numa forma que seja musicalmente apropriada para o canto.
Crampton
argumenta que a afirmação de que Paulo se refere ao Saltério do Antigo
Testamento em Ef 5.19 e Cl 3.16 porque os termos “salmos, hinos e cânticos” são
usados nos títulos dos Salmos na Septuaginta é “claramente um caso de falácia
lógica”, porque os termos também aparecem em outros lugares. Na verdade, é
Crampton que comete a falácia lógica, pois, a afirmação de que Paulo está se
referindo além do Saltério a outras canções encontradas na Escritura e a
canções não bíblicas compostas pelos homens ao longo dos séculos porque os
termos “salmos, hinos e cânticos” são usados em outros lugares além dos Salmos
é claramente um caso de falácia lógica.
Crampton
reivindica os comentários exegéticos de Hendriksen, F. F. Bruce e Calvino para
alegar que a tríade paulina, “salmos, hinos e cânticos espirituais” não se
limita aos Saltério, mas inclui canções escriturístas e canções de composição
humana. O que se percebe é que não existe um consenso entre os comentaristas
modernos, os quais fazem uma distinção imprecisa e confusa dos termos.
Hendriksen, por exemplo, para dar
significado ao termo hymnos usado pelo apóstolo por volta do ano 60 d.C.,
apela à definição imprecisa de Agostinho, que viveu no final do quarto século e
início do quinto, quando já havia surgido algumas composições musicais tanto de
ortodoxos quanto de hereges.[25] Com
essa definição, Hendriksen inclui no significado do termo hymnos, as
passagens de Lc 1.46-55 e Lc 1.68-79, que só foram musicadas e tornaram-se
hinos por volta do século IV, sendo chamados de Magnificat e Benedictus,
respectivamente. Crampton diz que “Hendricksen
não encontra nem sequer uma pista de que Paulo esteja falando somente do uso
dos Saltério”. Obviamente não encontra porque não procurou. Hendriksen sequer
mencionou em sua exegese o fato de que o termo psalmos
ocorre 87 vezes na Septuaginta, cerca de 78 estão nos salmos e 67 vezes nos
títulos dos salmos; o termo hymnos ocorre 28 vezes na Septuaginta, 13
vezes nos Salmos e 6 vezes nos títulos deles; e o termo ode ocorre cerca
80 vezes na Septuaginta, 45 delas estão nos Salmos e 36 em seus títulos. Essa é
uma omissão inadmissível que compromete significativamente a exegese.
Crampton enfatiza uma nota de rodapé de F. F.
Bruce em que ele diz ser “improvável que psalmoi [salmos], e humnoi [hinos] e
odai pneumatikai [cânticos espirituais] devam se confinados aos três tipos de
composição especificadas nos títulos hebraicos do Saltério do Antigo Testamento”.
Porém, Bruce não oferece as evidências escriturísticas que torna isso
“improvável”.
Por fim, Crampton alude a João Calvino, que
ele chama de “príncipe dos exegetas” e traz uma citação na qual o reformador
procura distinguir os termos da tríade em Cl 3.16. Porém Crampton não mencionou
que Calvino em seu comentário de Ef 5.19 disse que “Não é fácil de determinar a
diferença entre hinos e salmos, ou entre salmos e cânticos”.[26]
Se Calvino estivesse se referindo a coisas tão distintas como os Salmos de
Espírito e as canções humanas de sua época, não haveria dificuldades de
determinar a diferença entre ambos. Por outro lado, no livro dos Salmos há
aqueles cânticos que eram entoados com instrumentos, cânticos de louvor e
cânticos com diversos temas, e, de fato, não é fácil determinar a diferença
entre eles.
Crampton discorda que o adjetivo
“espirituais” seja aplicado igualmente aos três termos. Para ele, se aplica
somente ao termo “cânticos”, de maneira que, “espirituais” não se refere ao que
deva ser encontrado na Escritura. A posição de Crampton, portanto, é que o
apóstolo Paulo está ensinando nos textos de Ef 5.19 e Cl 3.16 que os cristãos
de todas as épocas estão autorizados a fazer suas próprias composições, desde
que não cometam incorreções teológicas em suas composições, e que isto significa
agir de acordo com o Princípio Regulador do Culto e com a Confissão de Fé de
Westminster. Ele, contudo, transfere para os defensores da Salmodia Exclusiva o
ônus da prova ao alegar que “a obrigação da prova aqui está com aqueles que
adotam a salmodia exclusiva; eles devem provar conclusivamente que no uso de
Paulo desses três termos ele limita a igreja ao uso do Saltério na adoração
formal”. Para Crampton, a exegese capenga que ele adota de Ef 5.19 e Cl 3.16 é
uma refutação contra a Salmodia Exclusiva.
Em sua conclusão, Crampton se coloca como
favorável ao cântico dos Salmos e que a igreja deve “retornar” a essa prática e
que isso seria uma “parte do princípio regulador”. Sua conclusão é:
parece não haver justificativa bíblica para eliminarmos totalmente o uso
dos outros hinos e cânticos, enquanto eles forem teologicamente corretos. Nem é
não-confessional agir assim. O testemunho da história da igreja está longe de
nos convencer da salmodia exclusiva, e a evidência bíblica de maneira decisiva
apoia o uso de ‘hinos e cânticos espirituais’, tanto inspirados como não,
juntamente com o cântico dos Salmos.
Considerações Finais
O que se percebe é que Crampton não obteve sucesso em
responder à pergunta que ele propôs no início de seu artigo, isto é, “A
Assembleia de Westminster restringe a igreja ao uso exclusivo de Salmos na
adoração pública?” O que se esperava é que Crampton oferecesse argumentos tanto
contextuais quanto documentais de que não era essa a intenção da Assembleia.
Quanto
tratou da exegese dos textos bíblicos, Crampton ofereceu exegese de
comentaristas modernos (com exceção de Calvino) para dar o significado dos termos
da tríade paulina. Deve-se ressaltar que Calvino, embora seja considerado o
“príncipe dos exegetas” não foi suficientemente claro na interpretação dos
textos de Ef 5.19 e Cl 3.16. Por outro lado, a grande maioria dos puritanos e
escoceses que viveram no período anterior e posterior a AW, interpretavam esses
textos como se referindo aos Salmos somente, o que não foi considerado por
Crampton. Ele também não apresentou o contexto da AW e a prática dos puritanos
e escoceses da Salmodia Exclusiva. Ele sequer mencionou o fato histórico de que
por cerca de dois séculos e meio as igrejas reformadas que adotaram e
subscreveram os documentos da AW mantiveram a prática do canto exclusivo dos
Salmos no culto.
A AW adotou a Salmodia Exclusiva e há, pelo
menos, três evidências que corroboram para essa conclusão. A primeira delas é
de natureza exegética. A maioria dos teólogos puritanos e escoceses
interpretava a tríada paulina referindo-se aos Salmos de Davi somente. A
segunda é de natureza teológica. Tanto os ingleses quanto os escoceses
estavam comprometidos com o Sola Scriptura, sobretudo no que diz
respeito ao Princípio Regulador do Culto, o que lhes dava uma convicção de que
nada podia ser inserido no culto divino a não ser aquilo que estivesse determinado
por Deus em sua Palavra. Essa convicção ficou clara na sentença confessional:
O modo aceitável de adorar o verdadeiro Deus é instituído por ele mesmo
e tão limitado pela sua vontade revelada, que não deve ser adorado segundo as
imaginações e invenções dos homens ou sugestões de Satanás nem sob qualquer
representação visível ou de qualquer outro modo não prescrito nas Santas
Escrituras.[27]
A terceira evidência é de
natureza histórica. Puritanos e escoceses praticavam o canto exclusivo
dos Salmos de Davi. Sobressai inequivocamente que o uso exclusivo dos 150
salmos era a intencionalidade dos autores originais da Confissão de Fé. Todo o
contexto da AW e os documentos a ela relacionados nos levam à essa conclusão
inevitável.
Edson Marques
[1] CRAMPTON, W. Gary. “Salmodia
Exclusiva”. Disponível em:
<https://www.monergismo.com/textos/liturgia/Salmodia_Exlcusiva_Crampton.pdf>.
Acesso em: 16 ago. 2025.
[2] Para uma análise da prática
da Salmodia Exclusiva por Calvino e na Igreja de Genebra, ver MARQUES, Edson. João
Calvino e o Cântico dos Salmos. São Lourenço-MG, publicação independente,
2024 (e-book). Disponível em: <https://drive.google.com/file/d/1w_0RhMS8LkwFFOITtYn6usbRw2EsudlA/view?usp=drive_link>.
[3] MULLER, Richard A.; WARD,
Rowland. Scripture and Worship: biblical interpretation and the
directory for public worship. Phillipsburg, NJ: P & R Pub., 2007. Para uma
análise do significado de “cantar salmos” na CFW, ver MARQUES, Edson. Somente
os Salmos: uma refutação da Salmodia Exclusiva Ampla. São Lourenço-MG,
publicação independente, 2025; veja também “A Confissão de Fé de Westminster
não ensina a Salmodia Exclusiva como alguns atestam?”. Disponível em:
<https://www.youtube.com/live/5pYBtL2pIAw>.
[4] Para uma demonstração desta
exegese puritana, ver MARQUES, Edson; Marques, Joyce. Os Cânticos do Senhor:
um tratado sobre a doutrina bíblica da Salmodia Exclusiva. Recife: Editora
Pactuante, 2023.
[5] SCHWERTLEY,
Brian. Salmodia Exclusiva: uma defesa bíblica, p. 46.
[6] Como
John A. Wilson observou, “É notável que não tenhamos hinos do primeiro e quase
nenhum do segundo século; e não tenhamos nenhum relato certo dos autores dos
hinos antes de meados do quarto século”. Ele também alega que a falta de
registro de protestos da Igreja diante de uma suposta mudança tão radical de
salmos para hinos é “uma forte evidência de que ainda não havia um afastamento
do antigo costume da igreja em relação à salmodia [...] Homens cujos ancestrais
por mais de mil anos haviam cantado os Salmos da Bíblia não se submeteriam de
maneira suave e silenciosa à substituição de hinos de composição humana” (Apud
WILSON, John A. The Psalms in the post-apostolic Church. In.: MCNAUGHER, The
Psalmody in Worship – a series of convention papers bearing upon the place
of the Psalms in the worship of the Church. Pittsburgh, The United Presbyterian
Board of Publication, 1907, p. 164,165). Na mesma linha, Williamson também
afirma que “não há evidência de que canções, hinos ou salmos sem inspiração
tenham sido usados no culto da Igreja apostólica e pós-apostólica (WILLIAMSON.
G. I. The singing of Psalms in the worship of God. Disponível em:
<https://www.apuritansmind.com/puritan-worship/exclusive-psalmody/the-singing-of-psalms-in-the-worship-of-god-by-g-i-williamson/>.
Acesso em 16 ago. 2025). O historiador Philip
Schaff afirma que “Não obstante, não resta nenhuma canção religiosa completa do
período de perseguição, exceto a música de Clemente de Alexandria ao divino
Logos – que, no entanto, não pode ser chamado de hino e provavelmente nunca foi
destinado ao uso público – a Canção da Manhã e o Cântico da Noite nas
Constituições Apostólicas, especialmente a primeira, a chamada Gloria in
Excelsis, que, como uma expansão da doxologia das hostes celestes, ainda toca em
todas as partes do mundo cristão. Em seguida, vem o Te Deum, em sua forma
oriental original” (SCHAFF, Philip. History of the Christian Church, Volume
III, CCEL, 2002, p. 340,341).
[7] Calvin
Stapert afirma que os Pais da Igreja promoveram o canto dos Salmos de maneira
tão entusiástica que alcançou um auge sem precedentes e insuperável no IV
século (STEPERT, Calvin R. A new song for on old world: musical thought
in the early Church. William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids,
Michigan, 2007, p. 150); Segundo Bruce Waltke, “No final do século 4, o
Saltério estava se tornando cada vez mais proeminente na vida e adoração
cristã”. Ele cita J. Mckinnon, o qual declarou que esta tendência foi “uma onda
precedida de entusiasmo pelo cântico dos salmos que varreu do Oriente até o
Ocidente através da população cristã das décadas finais do século 4. [...] Nada
parecido com isso se percebeu antes ou depois na história do cristianismo ou do
judaísmo” (WALTKE, Bruce K. Os Salmos como louvor cristão: um comentário
histórico. São Paulo: Shedd Publicações, 2020 p.
204). Este entusiasmo também foi testemunhado por Leão Magno (c.400-461), o
qual se referiu aos heréticos maniqueus como aqueles que, dentre outras coisas,
“ousam rejeitar com impiedade condenável os salmos de Davi cantados
fervorosamente pela Igreja inteira” (MAGNO, Leão. Sermões. São Paulo:
Paulus, 1996. (Coleção Patrística; 6)).
[8] Ephraem
Syrus (306-373), também conhecido como Santo Efrém da Síria, deliberadamente
compôs hinos com objetivo apologé- tico para “barrar” o avanço da doutrina
ariana. Compôs também hinos de louvor à Maria. Ele foi diácono, monge e poeta.
Foi ele que, de maneira inovadora, introduziu a instituição do coro litúrgico
feminino, ao qual confiou tarefa de cantar seus hinos, “fenômeno único, que
nenhuma outra tradição cristã fora do mundo siríaco ousou imitar” (BERARDINO,
Angelo Di; FEDALTO, Giorgio; SIMONETTI, Manilo (Org.). Dicionário de
literatura patrística. São Paulo: Editora Ave-Maria, 2010, p. 620).
Gregório Nazianzo (329-389) também fez suas próprias composições, as quais não
tiveram tanto sucesso. Ambrósio de Milão (c.340-397) se opôs aos hinos arianos
compondo, ele mesmo, seus próprios hinos considerados “puros”.
[9] MARQUES, João Calvino e o
Cântico dos Salmos.
[10] MARQUES,
Edson. A revolução wattsiana e o declínio da Salmodia Exclusiva. São
Lourenço: edição do autor (e-book), 2024.
[11] MARSDEM, George M. A breve vida de Jonathan Edwards. São José dos Campos, SP: Fiel, 2015, p. 19.
[12] Ver “Salmodia Exclusiva e
Apocalipse”. Disponível em: <https://nastrilhasdareforma.blogspot.com/2022/01/salmodia-exclusiva-e-apocalipse.html>.
[13] BUSHELL,
Michael. Songs of Zion: the biblical basis for exclusive psalmody.
Norfolk Press, Virginia, 2011 p. 235.
[14] STEWART,
Kenneth. Cânticos do Espírito: o lugar
dos Salmos na adoração a Deus. Publicações O Pacto. Edição do Kindle, p. 20.
[15] De
acordo com Peppard, “nenhuma fonte do Cristianismo primitivo se refere a
qualquer uma das passagens identificadas como poemas ou hinos” (Cf. PEPPARD,
Michael. ‘Poetry’, ‘Hymns’ and ‘Traditional Material’ in New Testament Epistles
or How to Do Things with Indentations. In: Journal for the Study of the New
Testament 30.3 (2008) 319-342, p. 324). Edsall e Strawbridge afirmam que as
passagens de Cl 1.15-20 e Fp 2.6-11 “estão
entre os textos paulinos mais frequentemente citados em toda literatura cristã
primitiva”, para apoiar as doutrinas relativas a natureza, pessoa e obras de
Cristo. Contudo, em nenhum momento estas passagens são tratadas como hino ou
colocadas em um ambiente litúrgico (EDSALL, Benjamin; STRAWBRIDGE, Jennifer R.
“The Songs we Used to Sing? Hymn ‘Traditions’ and Reception in Pauline
Letters”. In: Journal for the Study of the New Testament 2015, Vol.
37(3) 290–311). O próprio Larry Hurtado, defensor da hipótese dos hinos
cristãos primitivas, admite que Fp 2.6-11 é um “suposto hino” (Cf. HURTADO,
Larry W. As origens da adoração cristã: o caráter da devoção no ambiente
da igreja primitiva. São Paulo: Vida Nova, 2011, p. 105).
[16] GRIER,
Objections to the exclusive use of the psalms in worship. In: MCNAUGHER, Psalmody
in worship, p. 456.
[17] GRIER,
Objections to the exclusive use of the psalms in worship. In: MCNAUGHER, Psalmody
in worship, p. 471.
[18]BUSHELL, Songs
of Zion, p. 57,58. A única exceção talvez seja Ap 22.20.
[19] Ibid.,
p. 59,60
[20] Ibid.,
p. 60.
[21]
HENRY, Matthew. Comentário Bíblico Antigo
Testamento – Jó a Cantares de Salomão. Rio de Janeiro: CPAD, 2020, p. 213.
[22]
ROBERTSON, O. Palmer. A estrutura e
teologia dos Salmos. São Paulo: Cultura Cristã, 2019, p. 43.
[23]
Bíblia de Estudo Herança Reformada. Barueri, SP: Sociedade Bíblica do Brasil; São Paulo:
Cultura Cristã, 2018, p. 727.
[24] De acordo com Raymond Elliot, “Duas
traduções feitas da mesma fonte podem diferir, mas os resultados não são paráfrases
uma da outra. Antes, são traduções independentes e, possivelmente, divergentes,
a partir de uma única fonte. [...] as traduções podem se diferenciar entre si
de maneira legítima. Por vezes são expressões igualmente válidas do que os
tradutores compreenderam acerca da lógica do autor. Uma paráfrase, contudo, é
assim adequadamente chamada, apenas quando expressa, em palavras diferentes, o
conteúdo de algo que já existe na mesma língua. Se o significado da paráfrase
não for idêntico ao do documento que está sendo parafraseado, então não é
absolutamente paráfrase! Desse modo, é errôneo aplicar a palavra ‘paráfrase’ a
uma tradução com o propósito de inferir que houve mudança no significado do
original” (ELLIOT, Raymond. Tradução da Bíblia. In: COMFORT, Philip Wesley. A
origem da Bíblia. Rio de Janeiro: CPAD, 1998, p. 353).
[25] Agostinho
declara que um hino possui três elementos essenciais: deve ser cantado; deve
ser de louvor; deve ser para Deus. Uma definição muito imprecisa, pois, sendo
assim, todo louvor cantado a Deus seria um hino (Cf. HENDRIKSEN, William. Comentário do
Novo Testamento – 1 e 2 Tessalonicenses, Colossenses e Filemom. São Paulo: Cultura
Cristã, 2007, p. 430).
[26] CALVINO,
João. Gálatas – Efésio – Filipenses - Colossenses. São José dos Campos,
SP: Fiel, 2015, p. 337.
[27] A Confissão de Fé de Westminster, XXI.1. In: O Padrão de Westminster (1647). Araçoiaba da Serra, SP: Publicações O Pacto, 2024, p. 68.
