Uma vez que a Reforma rejeitou a autoridade final da hierarquia da Igreja Romana e se colocou debaixo da autoridade final da Escritura, defendendo um livre exame da mesma, entendimentos diversos da doutrina bíblica e controvérsias entre os protestantes surgiram, gerando a necessidade de uma formulação detalhada da fé.[1] Estes documentos teológicos confessionais[2] foram produzidos para preservar a doutrina reformada protegendo-a dos falsos ensinos e defendendo sua historicidade. Não se pode negar, como diz Trueman, que nos séculos XVI e XVII as formulações teológicas também tinham como pano de fundo os impulsos políticos.[3] O fato é que, diante de um cenário político conturbado, os piedosos teólogos puritanos produziram documentos confessionais de altíssima qualidade teológica, adotados ainda hoje por muitas igrejas reformadas.
Diante do
conflito com Carlos I, o Parlamento buscou auxílio militar dos escoceses, os
quais prometeram apoio na condição de que todos os seus membros assinassem a
“Liga e Pacto Solenes”. Com isto estavam obrigados a manter a fé reformada na
Escócia e promover a Reforma na Igreja da Inglaterra, no que dizia respeito à
doutrina, governo, culto e disciplina da igreja de acordo com a Palavra de Deus
e o exemplo das melhores igrejas reformadas. Com este objetivo, no dia 12 de junho
de 1643, por meio de um Decreto,[4] o
Parlamento nomeou os que deveriam compor a Assembleia. A Assembleia de Westminster
foi composta por 151 delegados, sendo 121 clérigos e 30 membros do Parlamento.
Estes homens foram escolhidos por sua piedade e pela alta capacidade teológica,
homens “totalmente competentes para o trabalho a eles confiado e dignos de toda
confiança”.[5]
Oito representantes escoceses foram nomeados para a Assembleia[6],
“os melhores e mais preclaros homens”[7]
que a Escócia possuía. O moderador foi o Dr. William Twisse, um dos mais
influentes teólogos de sua época devido a sua erudição teológica, coroado de
honras na Universidade de Oxford e reconhecido pelas igrejas reformadas do
continente por seus escritos.[8]
Hetherington considera a Assembleia de Westminster “o mais importante evento no
século em que ocorreu”.[9]
O puritano Dr. Robert Baillie disse: “Outra assembleia igual nunca vi, e como se
diz aqui, semelhante nunca houve na Inglaterra nem é provável que breve venha a
existir em qualquer parte”.[10] Richard
Baxter afirmou que
Os
teólogos lá congregados eram homens de eminente erudição e piedade, capacidade
ministerial e fidelidade [...] tanto quanto eu sou capaz de julgar pela
informação de toda a história... o mundo cristão, desde os dias dos apóstolos,
nunca teve um sínodo de teólogos mais excelentes.[11]
A AW teria
apenas um caráter consultivo, cabendo ao Parlamento a decisão sobre os assuntos
discutidos. Mas era claro seu o objetivo ao convocá-la:
Para
o estabelecimento do governo e liturgia da Igreja da Inglaterra, e para a
vindicação e purificação da doutrina da dita Igreja das falsas aspersões e
interpretações, como deve ser encontrada mais de acordo com a Palavra de Deus e
mais apta a procurar e preservar a paz da igreja de casa, e de mais próximo
acordo com a Igreja da Escócia e outras Igrejas Reformadas no exterior.[12]
Os puritanos
esperavam alcançar uma unidade e uniformidade religiosa nos três reinos.[13]
A tarefa inicial da AW era revisar os Trinta
e Nove Artigos, mas, a partir da assinatura da Liga e Pacto Solenes, “essa
tarefa se estendeu para algo mais específico e preciso, como elaborar fórmulas
teológicas e eclesiásticas que levassem a Igreja da Inglaterra a se enquadrar
dentro da doutrina e prática da Igreja Presbiteriana da Escócia”.[14]
A AW, então, se dedicou à tarefa de produzir um Diretório de Culto, uma Forma
de Governo, uma Confissão de Fé e Catecismos.[15]
A Assembleia se
reuniu do dia 1º de julho de 1643 ao dia 22 de fevereiro de 1649,[16]
no templo anglicano em Londres conhecido como Abadia de Westminster.[17]
Seu primeiro foco foi revisar os Trinta e
Nove Artigos, e, depois de 12 de outubro de 1643, produzir o Diretório do Culto
e a Forma de Governo.[18]
A Assembleia era composta por reformados que sustentavam diferentes posições quanto
ao melhor sistema de governo da Igreja: episcopais, erastianos, independentes,
congregacionais e presbiterianos.[19] Contudo,
havia uma unidade doutrinária entre eles por serem, todos, calvinistas. A
partir de 17 de abril de 1645, o foco foi a produção da Confissão de Fé e, por
fim, os Catecismos. As seções eram realizadas com profunda piedade e erudição.
Todas as segundas-feiras os membros da Assembleia deveriam renovar o seguinte
voto: “Eu solenemente prometo e voto, na presença do Deus Todo-Poderoso, que
nesta Assembleia da qual sou membro, nada manterei no ponto de doutrina, senão
o que acredito estar mais de acordo com a Palavra de Deus; nem no ponto de
disciplina, senão o que eu compreenda conduzir mais à glória de Deus e ao bem e
paz de sua Igreja”.[20]
Era dada a todos a liberdade de discutir as questões sem interrupção. Nenhuma
proposta era votada no mesmo dia. As proposições e os textos-prova da Escritura
eram cuidadosamente examinados. As formulações produzidas eram debatidas
separadamente e colocadas a voto por aclamação. Eles discutiam o quanto
necessário sem se preocuparem com o tempo gasto. Isto nos revela quão
importantes eram para os puritanos os assuntos tratados. Para eles nada era
mais importante do que estabelecer a verdade sobre a igreja e o culto segundo a
Escritura, e nem mesmo a Guerra podia interferir nesta nobre tarefa.
Edson Marques
[1] Os documentos de Westminster eram ao mesmo tempo uma reação à
doutrina e à prática católicas, e uma reação à Igreja Anglicana, sobretudo, ao
LOC, que precisava ser substituído por um novo padrão para o culto.
[2] Para uma melhor compreensão do
surgimento e importância das confissões reformadas, ver: SCHAFF, Philip. The Creeds of Christendom: with a
history and critical notes. Grand
Rapids: Baker, 1990; TRUEMAN, Carl R. O
imperativo confessional. Brasília: Monergismo, 2012; COSTA, Hermisten. Os
símbolos de fé na história: suas relevâncias e limitações. Fides Reformata, vol. IX, nº 1 (2004), p. 51-75.
[3] TRUEMAN, O imperativo confessional, p. 148-149.
[4] O Decreto era intitulado
“Convocação dos Lordes e Comuns do Parlamento para a Convocação de uma
Assembleia de Teólogos e outros com vistas a serem consultados pelo Parlamento
para o estabelecimento do Governo e Liturgia da Igreja da Inglaterra e
purificação da Doutrina da dita Igreja das falsas aspersões e interpretações”
(HODGE, A. Alexander. A confissão de fé:
Westminster. São Paulo: Os Puritanos,
2008, p. 41).
[5] MITCHELL, Alexander Ferrier. The
Westminster assembly: its history and standards, being the Baird Lecture
for 1882. Edmonton: Still Waters Revival Books, c1992, p. 126. Minha tradução.
[6] Alexander Henderson, Robert Baillie, George Gillespie, Samuel
Rutherford, Lord John Maitland, Sir Archibald Johnson. Dois deles, Robert Douglas e
John, de Cassillis, nunca tomaram assento. (MITCHELL,
The Westminster Assembly, p. xx).
[7]
HODGE, A confissão de fé:
Westminster, p. 41.
[8] MITCHELL, The Westminster
assembly, p. 120; KERR, Guilherme. Assembleia de
Westminster. São
Paulo: E. F. Beda Editor, 1984, p. 5.
[13] O primeiro artigo da Liga e
Pacto Solenes declara: “nos esforçaremos para trazer as igrejas de Deus dos
três reinos (Inglaterra, Escócia e Irlanda) à mais aproximada conjunção e
uniformidade na religião, confissão de fé, forma de governo eclesiástico,
diretório de culto e catequização” (Apud GODFREY, W. Robert. Introdução ao
catecismo maior de Westminster. In: VOS, Johannes Geerhardus. O catecismo maior de Westminster comentado.
São Paulo: Os Puritanos, 2007, p. xi-xii.
[14] BEEKE, Harmonia das confissões reformadas, p. 8.
[16] Ibid., p. 126; HODGE, A confissão de fé: Westminster, p.42.
[17] Por causa deste local, esta
Assembleia passou a ser denominada Assembleia de Westminster.
[18]
Houve mais discussões sobre a forma de governo do que sobre o culto. O assunto
culto utilizou
apenas 6% das discussões das plenárias.
[19] Estes teólogos divergiam em
questões de governo da igreja, embora a maioria se inclinasse para o
presbiterianismo. (Cf. FRAME, J. M. Confissão de fé de Westminster, In: EWELL, EHTIC, vol. 1, p. 331; CAMPOS JR, Heber
Carlos de. Em busca de uma eclesiologia reformada: a natureza da igreja
conforme as confissões. Fides
Reformata, XIX, nº 1 (2014), p. 81-93; GORE, The pursuit of plainness, p. 87-88).
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