Os Instrumentos Musicais e a Infância da Igreja

O objetivo deste artigo é demonstrar que uma das razões para a rejeição dos instrumentos musicais no culto da Igreja é o fato de que eles foram destinados ao tempo de sua infância; e que a reintrodução deles representa exatamente um ato de imaturidade e desobediência. Para isto estamos considerando o entendimento de que a Igreja Cristã é a continuidade do Antigo Israel e ambos constituem um só povo de Deus.

Aprouve a Deus escolher e chamar um povo para si, para servi-lo e adorá-lo. A revelação da vontade de Deus, inclusive o modo como deveria ser cultuado, não foi dada e completada de uma só vez, mas se realizou ao longo da história por meio de uma série de atos divinos até a vinda de Cristo e o fechamento do cânon da Escritura. Durante este período de aprendizagem, o povo precisava, como afirmou o apóstolo Paulo, de um tutor para conduzi-los a Cristo (Gl 4.1,2) e estava submetido às sombras e formas externas de culto adequadas a sua compreensão. Como disse Calvino, “Paulo designa esta pobreza de compreensão pelo termo infância, querendo o Senhor que fosse exercitada por elementos deste mundo e pelas mesquinhas observâncias externas, como que por regras de disciplina infantil, até que Cristo se manifestasse, através de quem convinha que o conhecimento do povo fiel atingisse a maturidade [Ef 4.13]”.[1] Calvino ainda disse que Deus se acomodou às “apreensões mais fracas e imaturas” do povo de Israel, mediante “os rudimentos da cerimônia”, enquanto estendia à Igreja Cristã “uma forma simples de culto que atingiu uma época de mais maturidade desde a vinda de Cristo” (Com. Sl 50.15). Dentre as cerimônias encontravam-se os instrumentos musicais e, uma vez que o povo atingiu a maturidade, devem ser abolidos.

Que os instrumentos faziam parte da infância da igreja e não têm mais lugar no culto cristão foi o entendimento de inúmeros eruditos, e aqui citaremos apenas alguns deles. João Crisóstomo (c.347-407) afirmou que “Os instrumentos musicais (como os sacrifícios) eram permitidos aos judeus por causa do peso e dureza de coração”. Para ele “Deus cedeu a essa fraqueza, porque fazia pouco tempo que tinham sido arrancados da adoração aos ídolos”.[2] Nesta mesma linha, Teodoreto da Síria (423-466) entendia que o acompanhamento musical, assim como dançar e bater palmas, é próprio da infância e “por esta razão o uso desse tipo de instrumento e de outros agradáveis às crianças é removido das canções nas igrejas, restando simplesmente o canto”.[3] Ele também entende que Deus permitiu o uso de instrumentos “não que ele se deliciasse com a harmonia, mas que pouco a pouco poderia acabar com a decepção dos ídolos. Pois se ele lhes tivesse oferecido leis perfeitas imediatamente após a libertação do Egito, eles teriam sido rebeldes e empurrados para fora do freio, e teriam voltado rapidamente à sua antiga ruína”.[4]

A mente dos crentes na infância da Igreja era incitada à alegria espiritual por meio dos instrumentos musicais. Contudo, conforme observou o calvinista alemão David Paraeus (1548-1622) “Na igreja cristã, a mente deve ser incitada à alegria espiritual, não por tubos, trompetes e tamborins, com os quais Deus antigamente cedeu a seu povo antigo por causa da dureza de seus corações, mas por salmos, hinos e cânticos espirituais”.[5] Por dureza de coração entende-se aqui a imaturidade, e foi assim também que se expressou Tomás de Aquino (1225-1274) ao dizer que os instrumentos eram usados no AT a fim de tocar os sentidos do “povo mais duro e carnal”.[6]

O puritano escocês David Dickson (c.1583-1663), comentando os salmos 33.2; 81.2 e 150.3, também argumentou que os instrumentos faziam parte da “pedagogia da igreja” e, portanto, cessaram.[7] Semelhantemente, o puritano John Cotton (1585-1652), comentando o Sl 71.22, disse que os instrumentos eram apenas

 

uma solenidade externa de adoração, adequada ao bem-estar dos sentimentos externos de filhos de menor idade, como eram os israelitas no tempo do Antigo Testamento (Gl 4.1-3). Mas, agora, na idade adulta dos herdeiros do Novo Testamento, essas solenidades pomposas externas cessaram e nenhuma adoração externa foi reservada, a não ser as que mantêm simplicidade e gravidade. Hoje também nenhuma voz deve ser ouvida na igreja de Cristo, senão aquela que é significativa e edificante por sua significação (1Co 14.10,11,26), na qual a voz dos instrumentos não se encaixa.[8]

 

O puritano Cotton Mather (1663-1728) afirma que os instrumentos não foram usados na adoração nas sinagogas, apenas no templo, e que faziam parte da pedagogia cerimonial que foi abolida. Para ele, a música instrumental na adoração foi apenas uma invenção e corrupção que apareceu tardiamente na igreja do Novo Testamento.[9] O ministro escocês John Brown (1722-1787) também defendeu a rejeição dos instrumentos musicais na Igreja Cristã porque “não são adequados à natureza espiritual dela, João 4.23,24”.[10]

O ministro batista John Gill (1697-1771) também defendeu a rejeição dos instrumentos musicais na Igreja e afirmou que “A dispensação do Antigo Testamento era vistosa, berrante e pomposa, adequada ao estado então infantil da igreja”.[11] O pastor batista Andrew Fuller (1754-1815) disse:

 

Quanto mais eu penso sobre a música instrumental, ela parece, com crescente evidência, ser completamente inadequada ao espírito da dispensação do Evangelho. Havia um brilho, se posso assim expressá-lo, que caracterizava até mesmo as recomendações divinas do judaísmo. Um tempo imponente, ornamentado com ouro e prata, e pedras preciosas, candelabros de ouro, altares dourados, sacerdotes ricamente vestidos, trombetas, címbalos, harpas; tudo adaptado a uma era e dispensação quando a igreja estava em um estado de infância. Mas quando chega a substância, é o momento em que desaparecem as sombras.[12]

 

Até mesmo o pastor batista Charles Spurgeon (1834-1892), embora não achasse que o uso de instrumentos fosse ilícito e nem recusasse o uso privado deles, afirmou que “a lição a ser extraída do uso de instrumentos musicais na antiga dispensação” é que “Os homens precisam de toda ajuda possível que conseguirem para incentivá-los a louvar”. Ele também diz que “Israel estava na escola e usava coisas infantis para ajudá-lo a aprender. Mas, atualmente, quando Jesus nos dá a maturidade espiritual, podemos fazer melodia sem instrumentos de cordas e de sopro. Nós não cremos que estas coisas sejam apropriadas na adoração, para que não lhes estraguemos a simplicidade [...]”. “Os instrumentos”, disse Spurgeon, “nos atrapalham em nosso louvor”.[13] Para ele, “o louvor real está no coração, a música verdadeira é a da alma”.[14]

Mas é de João Calvino (1509-1564) a voz mais influente na Igreja sobre a rejeição de instrumentos no culto. Ele entendia que somente pela voz humana o nome de Deus pode ser propriamente adorado e admitiu que os instrumentos musicais foram utilizados pela Igreja mediante ordem divina, mas apenas como recursos adicionais dados por Deus para estimular os crentes do AT a cultuá-lo com mais fervor.[15] Os instrumentos serviram de “educação” e “pueril instrução da lei” necessários para ajudar o povo “ainda fraco e rude de conhecimento”.[16] Para ele,

 

Cantar os louvores de Deus ao som da harpa e do saltério inquestionavelmente formava uma parte do aprendizado da lei e do serviço de Deus sob aquela dispensação de sombras e figuras; mas não devem agora ser usadas nas ações de graças públicas. Nós, aliás, não somos proibidos de usar, em particular, instrumentos musicais, mas eles são banidos das igrejas pelo claro mandamento do Espírito Santo, quando Paulo, em 1 Coríntios 14.13, estabelece como regra invariável que devemos louvar a Deus e orar a ele tão-somente em língua conhecida.[17]

 

Ele ainda afirma que os instrumentos faziam parte daquelas coisas dadas aos pais antigos “no tempo de sua ignorância ou pequenez de fé”[18] e “que seu intuito era treinar seu povo, enquanto eram ainda imaturos e semelhantes a crianças, necessitando de tais rudimentos, até a vinda de Cristo".[19] A posição de Calvino pode claramente resumida em seu comentário do Sl 33.2:

 

É evidente que o salmista neste ponto expressa o veemente e ardente afeto que os fiéis devem nutrir ao louvarem a Deus, quando ordena que instrumentos musicais sejam empregados com este propósito. Não se deve omitir nada pelos crentes que se inclinam a animar a mente e a emoção dos homens, cantando os louvores de Deus. O nome de Deus, sem dúvida, só pode, propriamente falando, ser celebrado mediante a articulação da voz; mas não foi sem motivo que Davi acrescenta a isto aqueles auxílios pelos quais os crentes costumavam estimular-se ao máximo para este exercício; especialmente considerando que ele estava falando ao antigo povo de Deus. Entretanto, há uma distinção a ser observada aqui, a saber, que não podemos indiscriminadamente considerar aplicável a nós cada coisa que antigamente foi ordenada aos judeus. Não tenho dúvida de que tocar címbalos, harpa e violino, bem como todo gênero de música que é tão frequentemente mencionada nos Salmos, era uma parte da educação; ou seja, a pueril instrução da lei: falo do ministério fixo do templo. Porque mesmo agora, se os crentes decidissem recrear-se com instrumentos musicais, creio que não deveriam nutrir o objetivo de dissociar sua jovialidade dos louvores de Deus. Mas quando frequentam suas assembleias sacras, os instrumentos musicais para a celebração dos louvores divinos não seriam mais adequados que a queima de incenso, o acender das lâmpadas e a restauração das outras sombras da lei. Os papistas, pois, insensatamente tomaram isto por empréstimo dos judeus, bem como muitas outras coisas. Os homens que são amantes da pompa externa podem deleitar-se com esse ruído; mas a simplicidade que Deus nos recomenda, através do apóstolo, lhe é muito mais deleitável. Paulo só nos permite bendizer a Deus na assembleia pública dos santos numa língua conhecida [1Co 14.16]. A voz humana, ainda que não entendida pela generalidade, indubitavelmente excede a todos os instrumentos inanimados de música; e ainda vemos o que Paulo determina concernente o falar numa língua desconhecida. O que, pois, diremos da cantilena que não enche os ouvidos com outra coisa senão com sons vazios? Quem objetará que a música é utilíssima para despertar as mentes dos homens e comover seus corações? Eu mesmo; mas devemos sempre tomar cuidado para que não se introduza nenhuma corrupção, a qual tanto pode macular o puro culto de Deus como também envolver os homens na superstição. Além do mais, visto que o Espírito Santo expressamente nos adverte, pelos lábios de Paulo, quanto a este perigo, ir além do que ele nos autoriza é, eu diria, não só um zelo inadvertido, mas ímpia e perversa obstinação.[20]

 

Conforme observou o puritano Samuel Mather (1626-1671) os instrumentos faziam parte dos “rudimentos infantis”[21] não mais presentes no estado de maturidade dos crentes do Novo Testamento.   Eles “são não só rejeitados, mas condenados por todo exército de teólogos protestantes, como por exemplo, Zuínglio, Calvino, Pedro Mártir, Zepperus, Paroeus, Willet, Ainsworth, Ames, Calderwood e Cotton. Estes testificam unanimemente contra tais instrumentos. A maioria desses teólogos afirma categoricamente que eles fazem parte da pedagogia legal ab-rogada. Desta forma, fazemos bem em revogar o uso do incenso, velas, sacrifícios, luas novas, circuncisão e todas as outras sombras da lei”.[22]

Se os instrumentos eram sombras e faziam parte da infância da Igreja, o que eles significavam? Para o puritano John Cotton cantar com instrumentos era uma adoração cerimonial que cessou, mas “cantar com coração e voz é uma adoração moral, como está escrito no coração de todos os homens por natureza”[23]. Para ele os instrumentos significam “os afetos de nossos corações fazendo melodia com os cânticos e profissões de nossos lábios, e com a conversação graciosa e pacífica de nossas vidas”.[24] Os instrumentos musicais eram “tipos de afetos internos de nossos corações”.[25] Com ele concorda o puritano Cuthbert Sydehan (1622-1654), o qual afirmou que “no Novo Testamento a voz e o coração são os únicos instrumentos de Deus”[26], sendo que os instrumentos artificiais da Antiga Aliança foram deixados de lado, permanecendo apenas os instrumentos naturais.[27] David Dickson também entende que o uso de instrumentos musicais cessou sob o Novo Testamento, permanecendo apenas seu significado espiritual que é “dobrar todos os poderes de nossa alma e corpo para louvar a Deus”.[28] Ele ainda diz que embora o uso dos instrumentos tenha cessado, “os deveres morais sombreados por eles ainda devem ser estudados, porque esse dever de louvar a Deus e louvá-lo com toda a nossa mente, força e alma é moral, pelo qual somos perpetuamente obrigados”.[29] O puritano Thomas Goodwin (1600-1680), em seu comentário sobre Ap 5.8 afirma que os louvores aparecem acompanhados de harpas e vasos de ouro em alusão ao serviço levítico. Mas para ele os instrumentos e incensos não deveriam estar na adoração da igreja cristã, pois aquelas harpas significavam a melodia espiritual com a qual o apóstolo Paulo nos exorta em Ef 5.19 e os vasos de ouro são os corações dos santos.[30]

João Calvino observou um aspecto da diferença entre o povo sob AT e sob o NT, “pois agora que Cristo já se manifestou e a Igreja já alcançou a plena maturidade, se introduzíssemos as sombras de uma dispensação expirada só iríamos sepultar a luz do evangelho”.[31] Para ele, agora que “a lídima luz do evangelho já dissipou as sombras da lei, e já nos ensinou que Deus deve ser servido numa forma mais simples, estaremos agindo como tolos e equivocados imitando aquilo que o profeta ordenou somente aos de seu próprio tempo”.[32] Mais do que isto, usar instrumentos na Igreja é “um chocante sacrilégio”[33] e as cerimônias, das quais os instrumentos faziam parte, “são agora não apenas supérfluas, mas também perversas e absurdas”.[34]

Não há nada mais ridículo do que um adulto precisando de coisas de crianças ou agindo como crianças. Muitos cristãos quando são confrontados com a verdade bíblica de que os instrumentos devem ser rejeitados no culto, agem como verdadeiras crianças temendo ser privadas de seus brinquedos de estimação. Não estamos questionando a sinceridade com que muitos cristãos adoram a Deus utilizando instrumentos, a questão é que não deveriam mais querer recursos infantis quando o Senhor já dispôs para nós recursos muito mais espirituais. E não é apenas uma questão de ser inadequado ou impróprio, mas o uso de instrumentos é contrário ao Princípio Regulador do Culto, o qual estabelece que no culto só podemos fazer aquilo que é ordenado por Deus. Uma vez que Deus aboliu as cerimônias, voltar a elas é desobedecer a Deus. Portanto, pelo testemunho destes e muitos outros eruditos, o entendimento bíblico prevalecente da Igreja madura é que tais instrumentos devem ser uma vez por todas rejeitados. Afinal, conforme diz o apóstolo Paulo em 1Co 13.11, “Quando eu era criança, falava como criança, entendia como criança, pensava como criança; mas quando eu me tornei homem, eu coloquei de lado as coisas infantis”. Que Deus amadureça sua Igreja!

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[1] CALVINO, João. As institutas. São Paulo: Cultura Cristã, 2006, II.XI.5.

[2] Apud SPURGEON, Charles. Os tesouros de Davi. Rio de Janeiro: CPAD, 2017, vol. 1, p. 693.

[3] Apud SCHWERTLEY, Brian. Musical Instruments in the public worship God. Disponível em: <http://www.reformedonline.com/uploads/1/5/0/3/15030584/musical_instruments.pdf>. Acesso em: 14 jan. 2021, p. 54.

[4] Apud SCHWERTLEY, Musical instruments in the public worship of God, p. 55.

[5] Apud SCHWERTLEY, Musical instruments in the public worship of God, p. 56.

[6] AQUINO, Tomás de. Suma Teológica, vol. 3 (Questão 91, Art. 2). São Paulo: Ecclesiae, 2016, p. 571.

[7] DICKSON, David. A brief explication o the others fifty psalms. London: Printed by T. R. & E. M. for Ralph Smith, 1653, p. 247.

[8] COTTON, John. The singing of Psalms a gospel ordinance. London: Printed by M. S. for Hannah Allen, 1647, p. 5.

[9] Apud SCHWERTLEY, Musical instruments in the public worship of God, p. 59,60.

[10] BROWN, An Essay, Towards an Easy, Plain, Practical, and Extensive Explication of the Assembly’s Shorter Catechism, p. 211.

[11] GILL, John. A discurse on singing of psalms as a part of divine worship. London: Aaron Ward, 1743, p. 15.

[12] Apud SPURGEON, Os tesouros de Davi, vol. 2, p. 759.

[13] SPURGEON, Os tesouros de Davi, vol. 1, p. 684.

[14] SPURGEON, Os tesouros de Davi, vol. 3, p. 1013.

[15] CALVINO, Salmos, vol. II, p. 50,51; vol., III, p. 476-479; idem. Daniel, vol. I. São Paulo:
Parakletos, 2000, p. 194.

[16] CALVINO, Salmos, vol. 3, p. 478,479.

[17] CALVINO, Salmos, vol. 3, p. 62,63.

[18] Apud Instrumentos Musicais – uma sombra de lei cerimonial. Disponível em: <https://iprbsp.com/2019/02/25/instrumentos-musicais-uma-sombra-da-lei-cerimonial/>. Acesso em: 14 jan. 2021.

[19] CALVINO, Salmos, vol. 3, p. 81.

[20] CALVINO, Salmos, vol. 2, p. 50,51.

[21] MATHER, Samuel. The figures or types of the Old Testament, by which Christ and the heavenly things of the Gospel were preached and shadowed to the people of God of Old. London, printed for Nath. Hiliter, 1705, p. 439.

[22] MATHER, The figures or types of the Old Testament, p. 479-480.

[23] COTTON, Singing of Psalmes a Gospel Ordinance, p. 5

[24] COTTON, Singing of Psalmes a Gospel Ordinance, p. 12.

[25] COTTON, Singing of Psalmes a Gospel Ordinance, p. 52.

[26] MACMAHON, Matthew. The puritans on the exclusive psalmody. Puritan Publication and A Puritan’s Mind, 2013.

[27] MCMAHON, Matthew. The puritans on exclusive psalmody.

[28] DICKSON, David. A brief explication of the first fifty psalms. London: Printed by T. M. for Ralph Smith, 1653, p. 214.

[29] DICKSON, David. A brief explication o the last fifty psalms. London: Printed by T. M. for Ralph Smith, 1654, p. 379.

[30] GOODWIN, Thomas. The Exposition of that famous divine Thomas Goodwin on the Book of Revelation. London :Simpkin, Marshall, and Co, 1842, p. 560.

[31] CALVINO, Salmos, vol. 3, p. 478,479.

[32] CALVINO, Salmos, vol. 3, p. 81.

[33] CALVINO, O evangelho segundo João, vol. 1-2. São José os Campos, SP: Fiel, 2015, p. 169.

[34] CALVINO, João. As obras de João Calvino. São Paulo: Editora Clire, 2017, 189,190.

Crítica ao Artigo “5 Argumentos a Favor do Uso de Instrumentos Musicais no Culto Público” do Rev. Ageu Magalhães

Recentemente li um artigo(*) do Rev. Ageu Magalhães, pastor presbiteriano, que ele escreveu com o objetivo de refutar os que são contrários ao uso de instrumentos no culto. Os principais argumentos contra o uso de instrumentos são: 1º Instrumentos musicais não são permitidos porque ferem o Princípio Regulador do Culto; 2º Não são permitidos porque estão associados ao sistema sacrificial do Antigo Testamento e, cessado este sistema, o uso deles também cessou; 3º Não podem ser usados porque apenas os levitas foram encarregados do seu uso no culto e, cessado o período dos levitas, não temos mais ninguém autorizado a utilizá-los. O Rev. Ageu considera estes argumentos equivocados e resolveu escrever “5 argumentos favoráveis à continuidade do uso de instrumentos musicais no culto da nova aliança”. Vamos analisar cada um deles:

O primeiro argumento é: “Instrumentos musicais são utilizados no culto porque são neutros”. Para sustentar este argumento ele apresenta cinco premissas. A primeira delas é que “Instrumentos musicais foram criados bem antes do tabernáculo e sem objetivo religioso”. Ele inicia sua argumentação da neutralidade dos instrumentos citando o texto de Gn 4.20-22, alegando que assim como fabricar tendas, criar gados e trabalhar com metais, o uso de instrumentos musicais também é não religioso. Porém, a questão não considerada é que todas estas coisas podem ser e foram usadas para fins religiosos: uma tenda foi construída para a habitação de Deus, animais foram por ele separados para o sacrifício e metais foram usados de diversas formas no culto segundo sua ordem. O Rev. Ageu ainda diz que “Instrumentos musicais geram sons quando tocados. O uso que será feito do som depende da intenção do que toca”. Ao dizer isto, o Rev. Ageu refuta a si próprio, pois se o uso do som tiver como intenção o louvor a Deus, logo o uso do instrumento deixou de ser neutro. Como veremos mais adiante, este foi exatamente o caso no culto divino.

Ele ainda alega que “É certo que Davi mandou fazer milhares de instrumentos, considerando que havia 4 mil levitas músicos (1Cr 23.4,5), mas alguns destes instrumentos já existiam há muito tempo, como a harpa (Gn 4.21; Gn 31.27; 1Cr 15.16)”. O fato de já existir instrumentos antes do uso deles no culto é irrelevante. Davi não inseriu no culto instrumentos inéditos, mas ele próprio fabricou instrumentos para os levitas: “Além disso, quatro mil porteiros e quatro mil louvaram ao Senhor com os instrumentos que eu fiz, disse Davi, para com eles louvar” (1Cr 23.5; cf. 2Cr 7.6; 29.25). Estes instrumentos de Davi foram regularmente usados pelos levitas durante a consagração do templo: “E os sacerdotes serviam nos seus ofícios; os levitas também com instrumentos de música do Senhor, os quais o rei Davi havia feito para louvar ao Senhor, porque a sua misericórdia dura para sempre, quando Davi louvava pelo seu ministério” (2Cr 7.6). A intenção e a finalidade religiosa com as quais estes instrumentos foram confeccionados é clara: louvar ao Senhor. Contudo, o Rev. Ageu diz que “O mesmo não acontece com os elementos do sistema levítico. Ao contrário de instrumentos musicais, tudo no tabernáculo e no templo foi criado com objetivo religioso. O local, os móveis, os sacrifícios, tudo”. Ele simplesmente ignora e não traz para a discussão do assunto os textos bíblicos claros quanto à finalidade com que os instrumentos foram fabricados.

A segunda premissa é que “Instrumentos musicais não apontavam para Cristo”. Como base para esta premissa ele lista diversas passagens bíblicas em que aparecem instrumentos sendo usados de forma neutra; todas, com exceção de uma (Dn 3.3-5), estão fora do contexto de culto. Após oferecer esta lista, ele afirma que “Ao contrário dos instrumentos, no tabernáculo e no templo tudo era religioso e tudo apontava para Cristo”. Ele insiste na tentativa de provar a neutralidade do uso de instrumentos no culto, contudo não nos oferece um texto sequer que mostre que o uso deles no culto era neutro. Isto porque este texto simplesmente não existe. Como veremos mais adiante, em todas as ocorrências de instrumentos no culto, seu uso tem objetivo religioso. É preciso lembrar que nem todos os itens do culto apontavam para Cristo. O incenso, por exemplo, é tipo das orações dos santos. Os instrumentos apontavam para outra coisa, como veremos. Além disso, o texto de (Dn 3.3-5), citado por ele, refuta seu argumento, pois nesta passagem temos um claro exemplo de uso religioso dos instrumentos, embora por uma falsa religião.

A terceira premissa é que “Instrumentos musicais não tinham a mesma sacralidade dos móveis”. Ele alega que “Se os instrumentos musicais fizessem parte do sistema sacrificial, seria natural que também fossem consagrados e tivessem o seu transporte restrito. Mas nada é falado sobre consagração de instrumentos musicais”. Porém, as trombetas, que são instrumentos musicais, eram sagradas (Nm 31.6). Embora não haja descrição de uma sacralidade dos instrumentos como há para outros objetos do culto, eles foram fabricados para o uso exclusivo no culto e somente os levitas podiam tocá-los. E para exercerem seu ministério de música deveriam passar pelo habitual rito de purificação. Na reorganização do culto, após o cativeiro, os levitas foram recolocados em seus postos para louvarem ao Senhor com “címbalos, saltérios e com harpas” (Ne 12.27) os quais são chamados de “instrumentos musicais de Davi, o homem de Deus” (Ne 12.36). Contudo, a particularidade destes instrumentos e sua finalidade sacra eram tais que o cronista relata que eram chamados de “instrumentos de Deus” (1Cr 16.42) ou “instrumentos de música do Senhor” (2Cr 7.6). Ora, todas as coisas são de Deus, porém, quando a Escritura inclui este qualificativo, significa um uso especial e separado. Portanto, os instrumentos de Deus não podiam ser levados pelos levitas para o uso ordinário e recreações comuns. Junto ao templo foram construídas câmaras para o armazenamento dos mais diversos itens e materiais do culto (1Re 6.3; Ez 41.5,6), inclusive os instrumentos. Segundo a tradição judaica, “No lado ocidental do pátio das mulheres, aproximadamente no mesmo nível e abaixo do pátio de Israel, estava uma série de câmaras onde os instrumentos musicais eram guardados (Middoth II,7)”.[1]

O Rev. Ageu ainda alega que “Os instrumentos, tanto não faziam parte do sistema sacrificial, que só foram inseridos no culto, na época de Davi, no templo (1Cr 15.16-22). Se tivessem o mesmo peso dos sacrifícios, teriam sido inseridos já no tabernáculo”. Nada impediria que Deus inserisse em seu próprio culto o que ele quisesse e quando quisesse. Além disso, o Rev. Ageu não está considerando as trombetas, as quais já faziam parte do sistema sacrificial desde o início. Além de outros usos (convocação para reunir o povo ou os líderes), as trombetas eram usadas durante a cerimônia do sacrifício: “no dia da vossa alegria, e nas vossas solenidades, e nos princípios dos vossos meses, tocareis as trombetas sobre as vossas ofertas queimadas, e sobre as vossas ofertas pacíficas, para que sejam para vós, como uma lembrança perante o vosso Deus” (Nm 10.10). O uso delas foi ordenado por Deus e somente os sacerdotes podiam tocá-las. Os instrumentos inseridos por Davi no culto, eram sempre tocados juntamente com as trombetas como se fossem um só coro durante a ministração dos sacrifícios. Foi assim durante o transporte da arca (1Cr 13.8; 1Cr 15.16,19-21,28), em sua fixação na tenda (1Cr 16.4-6,37-42), na inauguração do templo (2Cr 5.12,13; 7.6), na restauração do culto por Ezequias (2Cr 29.26; 30.21), nas reformas de Esdras (Ed 3.10) e nas reformas de Neemias (Ne 12.35,36). O texto sem dúvidas mais claro sobre o uso concomitante das trombetas e demais instrumentos musicais e sua estrita conexão com o sacrifício é 2Cr 29.27,28. Este texto mostra que os instrumentos eram tocados somente enquanto a oferta era queimada sobre o altar:

E Ezequias ordenou que se oferecesse a oferta queimada sobre o altar. E quando começou a oferta queimada, começou também o cântico do Senhor com as trombetas, e com os instrumentos ordenados por Davi, rei de Israel. E toda congregação adorou, e os cantores cantavam, e as trombetas soavam; e tudo isso continuou até que a oferta queimada foi terminada.

Não dá para saber o que o Rev. Ageu quis dizer com “o mesmo peso dos sacrifícios”, mas acredito que ninguém esteja alegando tal coisa. O fato inegável é que os instrumentos estavam intimamente associados às cerimônias dos sacrifícios. De acordo com a análise de Brian Schwertley, “todos os exemplos do Antigo Testamento do uso de instrumentos musicais no culto público são cerimoniais”.[2]

A quarta premissa é “Instrumentos musicais não contam com o detalhamento característico de elementos do sistema sacrificial”. Neste ponto, o Rev. Ageu oferece uma enorme lista de textos que descrevem os detalhes de cada elemento do sistema sacrificial e conclui: “onde está o detalhamento dos instrumentos musicais se eles também faziam parte do sistema sacrificial? É evidente que eles não faziam parte. Se fizessem, teriam o mesmo detalhamento, a mesma sacralidade e teriam sido inseridos junto com os sacrifícios no tabernáculo”. Os instrumentos musicais, de fato, não apontavam para Cristo e, resumindo a visão de inúmeros eruditos, pode-se dizer que tipificavam a alegria e o triunfo do povo de Deus produzida pelo derramar abundante do Espírito Santo na dispensação do Novo Testamento. É justamente pelo fato de não serem um tipo de Cristo, mas da alegria dos crentes sob a nova aliança, que não há tal detalhamento. Além disso, a ausência de detalhamento não é evidência para se afirmar que não faziam parte do sistema sacrificial, uma vez que há uma abundância de textos que evidencia que faziam parte.

A quinta premissa é que “Instrumentos não aparecem nas listas de elementos do sistema levítico”. Ele afirma que “As duas trombetas de prata foram feitas por ordem de Deus a Moisés (Nm 10.1,2). Elas serviam para convocar o povo (Nm 10.1-9) e também para o culto ao SENHOR (Nm 10.10). O toque das trombetas era realizado não pelos levitas, mas pelos sacerdotes (Nm 10.8)”. Ao afirmar isto, novamente o Rev. Ageu refuta a si próprio, uma vez que as trombetas não eram usadas de forma neutra no culto. Ele mesmo admite que elas “foram feitas por ordem de Deus a Moisés” e serviam “para o culto ao Senhor”, portanto, não podem ser neutras, pois aquilo que é inserido no culto por ordem divina (como também foram os demais instrumentos) não pode ser algo neutro, indiferente ou circunstancial. Porém, insistindo na neutralidade delas, ele falaciosamente alega que “embora utilizadas nas solenidades, as duas trombetas de prata não aparecem nas listas de elementos do tabernáculo. Não aparecem entre os objetos litúrgicos do culto de Israel. Isso confirma que instrumentos musicais não tinham o mesmo status dos outros elementos do sistema sacrificial”. A ausência das trombetas nas listas dos elementos do tabernáculo não é argumento para sua neutralidade. Como já vimos, elas eram usadas com clara finalidade religiosa durante os sacrifícios (Nm 10.10). Novamente não dá para saber o que ele quis dizer com “o mesmo status”. O fato é que os instrumentos foram fabricados por Davi para o uso exclusivo no culto, deviam ser tocados somente pelos levitas (que eram santificados) com o objetivo claro de louvar ao Senhor durante a execução dos sacrifícios junto com as trombetas sagradas. Como pode-se afirmar que este uso é neutro?

O segundo argumento é que “Instrumentos musicais são utilizados no culto porque há registro deles depois do sistema levítico”. Aqui encontramos uma grave distorção do significado dos textos bíblicos a fim de adaptá-los à opinião do autor e validar o uso dos instrumentos no culto. Ele alega que o Salmo 150 descreve “o louvor final dos santos nos céus” e não está falando de um culto presente. Contudo, ainda que haja um aspecto escatológico ensinado neste Salmo, o louvor a que ele se refere é presente, e não futuro. Era presente no tempo do salmista e é presente agora no tempo da Igreja. A fim de sustentar a ideia de um culto futuro nos céus, o Rev. Ageu cita João Calvino, o qual comentou que “Quanto ao termo santuário, há pouca dúvida de que ele se refere ao céu, como é frequente em outras passagens.” (CALVINO, João. Salmos. São José dos Campos: Editora Fiel, 2009, Sl 150.1)”. Contudo, o fato de Calvino interpretar o termo santuário como céu, não quer dizer que ele entendia que o texto fala do futuro, como o Rev. Ageu dá a entender. Ao contrário, no mesmo lugar Calvino comenta que “o salmista, para despertar os homens que se tornam tardios nos louvores a Deus, convida-os a erguerem seus olhos ao santuário celestial”. O Rev. Ageu alega ainda que “O final do salmo faz paralelo com a adoração descrita no Apocalipse: ‘Todo ser que respira louve ao Senhor. Aleluia!’ (v. 6)”. Embora possamos admitir que as passagens são paralelas, é Apocalipse que remete a uma adoração celestial e futura. O Salmo nos remete a uma adoração terrena e presente. Mas para ele, os vários instrumentos mencionados neste salmo, que ele considera uma “antevisão dos céus”, são tocados após a glorificação de Cristo e não se refere aos instrumentos usados pelos levitas em seus ofícios no culto do Antigo Testamento. O mais interessante e contraditório é que ele afirma que este salmo fala de um uso futuro de instrumentos nos céus, mas cita Simon Kistemaker aplicando esta variedade instrumental “ao culto dos nossos dias”. Kistemaker diz: “As liturgias diferem em todas essas igrejas. Algumas não possuem qualquer acompanhamento musical; em outras, o órgão ou o piano acompanham o cântico congregacional, e ainda em outras os violões, flautas ou tambores fazem parte do culto. A variedade de instrumentos musicais usados para louvar a Deus é refletida no último salmo do Saltério (Sl 150), onde o salmista menciona a harpa, a lira, o tamborim, instrumentos de cordas, flauta e címbalos. (KISTEMAKER, Simon. Atos. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2016, Vol. 1, p. 350)”. Kistemaker aqui não cumpre bem seu papel de exegeta porque parte do seu próprio tempo para interpretar o tempo do salmista. O fato de igrejas utilizarem liturgias diferentes, com ou sem instrumentos, é irrelevante para a interpretação do texto.

Ele também alega que 1Co 14.26, Ef 5.19 e Cl 3.16 são um exemplo do uso de instrumentos depois do sistema levítico. Ele diz que o apóstolo “Paulo utiliza a palavra ‘salmo’ grego ψαλμος, três vezes em suas cartas. A palavra ‘salmos’, no grego, significa ‘toque, ato de fazer vibrar e produzir som’ (Léxico Hebraico, Aramaico e Grego de Strong, #5568)”. Seletivamente, o Rev. Ageu escolheu a definição dada por Strong e desprezou a de muitos outros léxicos e dicionários que atribuem ao termo no NT o significado de “cântico de louvor” (Léxico do Novo Testamento Grego/Português, p. 227), “canção sagrada” (Léxico Analítico do Novo Testamento Grego, p. 644), “um hino de louvor” (Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, p. 273), etc. A fim de provar que o uso do termo “salmo” subentende ou pressupõe o uso de instrumentos musicais, ele ainda cita John Stott comentando Efésios 5.19, o qual afirmou que “a menção de ‘salmos, hinos e cânticos espirituais’ (que não se distinguem facilmente entre si, embora a primeira palavra subentenda um acompanhamento musical) indica que o contexto é o culto público (STOTT, John. A Mensagem de Efésios. São Paulo: ABU Editora, 1994, Efésios 5.19)”. Com base nisto, ele alega que o apóstolo Paulo usou o termo para significar uso de instrumentos musicais. Se assim fosse, com esta ordem do apóstolo Paulo, o uso de instrumentos deixaria de ser neutro (pois o que é ordenado para o culto não pode ser neutro), tendo mais uma vez o Rev. Ageu refutado seu próprio argumento. O fato é que a citação de John Stott não tem qualquer relevância para a questão.

O Rev. Ageu faz a seguinte pergunta: “Por que não temos registros da Igreja Primitiva utilizando instrumentos musicais?”. E ele mesmo responde: “O não uso de instrumentos naquele período se deve às perseguições que a igreja sofreu. A partir de 35 d.C. a igreja não teve mais paz. Sempre sob perseguição, não teve condição alguma de estabelecer um culto em lugar amplo e mais conforto [sic]”. Ele cita H.M. Best e D. Huttar, os quais afirmaram que “A Igreja Primitiva era sempre uma hóspede temporária, alojada temporariamente em casas, navios, praias e praças públicas. Estava frequentemente escondida daqueles que tentavam eliminá-la. Ela não tinha tempo para coisa alguma a não ser para os mais simples meios musicais e atividades em sua prática de adoração (H.M. Best, D. Huttar, Música: Instrumentos Musicais. In: Merrill C. Tenney, Org. Ger., Enciclopédia da Bíblia, São Paulo: Cultura Cristã, 2008, Vol. 4, p. 418)”. É curioso o fato de que a ausência do uso de objetos do culto veterotestamentário é entendida como uma revogação do sistema sacrificial (o que está correto), contudo, quando se fala da ausência dos instrumentos musicais se atribui à perseguição da igreja. É mais óbvio entender que ambos cessaram pela obra consumada de Cristo. Além disso, quando terminaram as perseguições e a igreja teve paz por todo o império, era de se esperar que utilizasse os instrumentos, porém isto não aconteceu. Eles só vieram a ser inseridos tardiamente, após muitos pais da igreja terem demonstrado biblicamente que eles não deveriam ser usados no culto. Como presume Hustad, “a adoração cristã primitiva era estritamente vocal, visto que a música instrumental era primordialmente associada com os sacrifícios no templo hebraico, provavelmente não era usada nas sinagogas, e foi abandonada até pelos judeus quando o templo foi destruído em 70 A.D.”.[3] Girardeau afirma que não há evidência para mostrar que a música instrumental era comumente introduzida nas sinagogas judaicas até o século XVIII.[4] Mesmo nos primeiros hinos de composição humana da história da Igreja, tanto dos hereges como dos ortodoxos, percebe-se que eram puramente vocais.[5] Quando se começou a utilizar a palavra Saltério para a salmodia da Igreja, ela não tinha qualquer significado de uso de instrumento ou acompanhamento musical.

O Rev. Ageu também cita duas passagens do livro do Apocalipse (Ap 5.7-10 e 15.2-4) para alegar que haverá uso de instrumentos musicais no culto celestial. Ele diz que “o livro de Apocalipse está repleto de linguagem simbólica, mas há muito de literalidade também” e que quando se trata da harpa, “não há linguagem simbólica. São instrumentos de fato”. Estes textos, porém, não podem ser reivindicados pelos defensores dos instrumentos musicais na igreja. A primeira razão é que se trata de uma adoração celestial, não da igreja na terra. A segunda é que Apocalipse é um livro altamente figurativo, e dessa forma o uso da harpa deve ser entendido. A terceira razão é que se o texto justificasse o uso de instrumentos no culto da igreja, somente a harpa deveria ser usada dentre eles, e também estaria justificado o uso de outros elementos como “vasos de ouro cheios de incenso” e “um mar de vidro misturado com fogo”, etc. O que se percebe nas palavras do Rev. Ageu é que há uma seletividade na interpretação dos textos para argumentar em favor do uso de instrumentos musicais.

O terceiro argumento é que “Instrumentos musicais são utilizados no culto porque os sacrifícios foram revogados no Novo Testamento, os instrumentos não”. Ele alega que “Se os instrumentos musicais faziam parte da lei cerimonial, onde está a sua revogação?” Ele responde que “como não faziam parte do mobiliário do tabernáculo ou do templo de Salomão, não podem ser considerados tipos da obra consumada de Cristo e, portanto, não foram revogados no Novo Testamento”. A questão é que não há uma lista de item por item que foram revogados. Quando o sistema foi revogado, tudo que estava associado a ele também foi. De fato, os instrumentos não eram tipos da obra consumada de Cristo, porém, na obra consumada de Cristo tiveram seu pleno cumprimento. Agora, a alegria produzida no crente pelo Espírito é completa e ele pode entoar os louvores divinos com sua voz, vida e obra.

O quarto argumento é que “Instrumentos musicais são utilizados no culto porque não são elementos de culto, mas de circunstância”. O Rev. Ageu corretamente afirma que “o culto ao Senhor é formado por elementos determinados pelo próprio Deus nas Escrituras”, citando Dt 4.1,2 como um dos textos que provam isto. Ele também cita o puritano Jeremiah Burroughs (1599-1646), o qual disse que “no culto a Deus não pode haver nada apresentado a Deus, que Ele não tenha ordenado; o que quer que pratiquemos no culto a Deus, deve ter fundamentação proveniente da Palavra de Deus”. Também cita o capítulo XXI da Confissão de Confissão de Fé de Westminster, onde estão listados os elementos do culto. E resume afirmando quais são os elementos do culto e suas bases bíblicas: oração, leitura da Palavra, pregação, cântico, sacramentos e votos. Ele passa a considerar as circunstâncias do culto citando o capítulo I.VI da Confissão de Fé de de Westminster. Além de citar a definição do puritano George Gillespie, que foi um membro da Assembleia de Westminster. Gillespie diz que “Circunstâncias devem, em primeiro lugar, não ser uma parte substancial do culto, o que significa que elas não devem ter nenhum significado religioso. Em segundo lugar, as circunstâncias dizem respeito a questões que facilitem a adoração, mas que não podem ser determinadas pela Escritura. Em terceiro lugar, deve haver ‘uma boa razão’ para as circunstâncias, tornando-as necessárias para o cumprimento dos mandamentos de Deus. (GILLESPIE, George. A Dispute English Popish Ceremonies Obtruded on the Church of Scotland. Dallas: Naphtali Press, 1993, pp. 112-115)”. Ora, se aplicarmos a definição de Gillespie, os instrumentos jamais podem ser considerados circunstância de culto porque eles eram parte substancial do culto do Antigo Testamento com claro significado religioso, além de terem sido introduzidos por determinação divina. Outra vez o Rev. Ageu refuta a si próprio. Ainda assim, ao dar exemplos de circunstância de culto, ele começa exatamente pelos instrumentos musicais e os coloca na mesma categoria de coisas tais como “energia elétrica, púlpito, internet, ventilador, ar-condicionado, bíblia em papel, uso de capítulos e versículos, bancos de madeira, horário de culto”. E diz que, como todas estas coisas, os instrumentos são neutros, sem significado religioso em si mesmos e facilitadores da adoração. Aqui há uma argumentação falaciosa: a fim de mostrar que instrumentos são circunstâncias ele dá exemplo sem oferecer prova de que instrumento são circunstância. Além disso, uma vez que circunstância é por definição aquilo cujo uso não é nem ordenado nem proibido na Escritura, apelar à Escritura para justificar o uso de instrumentos e, simultaneamente, afirmar que eles são uma questão de circunstância, é contradição.

Um fato curioso é que negar que instrumentos não têm significado religioso é negar a própria realidade presente nas igrejas. Na prática, nenhum uso de instrumentos nos cultos das igrejas é neutro. Isto pode ser facilmente provado pelo simples fato de que sugerir um culto sem o uso deles gera nos membros uma demonstração de que sem eles o culto é menos espiritual.

Seu quinto e último argumento é que “Instrumentos musicais são utilizados no culto porque, entre os reformados, esta é uma questão adiáfora”. “Adiáfora”, explica o Rev. Ageu, “significa algo secundário, indiferente. Em teologia o termo é usado para questões que não são essenciais à fé cristã”. Ele ainda afirma que “No decorrer da história o entendimento quanto a esta questão foi diverso. Entre os reformadores e entre os puritanos houve os que rejeitaram instrumentos e os que os admitiram. No mundo reformado atual, a situação é semelhante. No Brasil, a maioria dos pastores reformados é favorável aos instrumentos no culto. Nos Estados Unidos, Joel Beeke, por exemplo, tem órgão em sua igreja”. Sim, os cristãos debateram esta questão, mas o entendimento e a prática predominante da igreja sempre foram a adoração sem o uso de instrumentos no culto. Para defesa desta posição, poderíamos citar Clemente de Alexandria (150-215); Orígenes (c.185-253); Eusébio de Cesareia (265-339); João Crisóstomo (c.347-407); Nicetas de Remesiana (335-414); Agostinho (354-430); Teodoreto da Síria (423-466); Tomás de Aquino (1225-1274); Calvino (1509-1564), que era terminantemente contra o uso de instrumentos no culto; David Paraeus (1548-1622). Dentre os puritanos, os quais eram contrários ao uso de instrumentos no culto, podemos citar David Dickson (c.1583-1663), de quem grande parte dos ministros da Igreja da Escócia recebeu treinamento teológico durante o período da Assembleia de Westminster; John Cotton (1585-1652); Samuel Rutherford (1600-1661), membro influente da Assembleia de Westminster; Thomas Goodwin (1600-1680), que também foi um membro influente na Assembleia de Westminster e fez mais uso da palavra na Assembleia do qualquer outro membro; Cuthbert Sydehan (1622-1654); a família puritana Mather, que exerceu grande impacto e influência no desenvolvimento do calvinismo na América: Richard Mather (1596-1669), Increase Mather (1639-1723) e Samuel Mather (1626-1671); Matthew Henry (1662-1714), que influenciou gerações de puritanos e ainda influencia muitos cristãos por meio de seu famoso Comentário da Bíblia; Thomas Ridgley (1667-1734), que fez preleções detalhadas sobre o Catecismo Maior de Westminster; James Peirce (1674-1726); Joh Gill (1697-1771); John Brown (1722-1787); Andrew Fuller (1754-1815); dentre tantos outros.

Portanto, a situação atual nas igrejas reformadas, sobretudo no Brasil, não é em nada semelhante à história da igreja reformada.

Concluindo, o Rev. Ageu não conseguiu refutar os três principais argumentos dos que são contrários ao uso de instrumentos que motivaram seu artigo. Além disso, seus 5 argumentos favoráveis à continuidade de instrumentos no culto da Nova Aliança se mostraram frágeis e equivocados.

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* O artigo pode ser lido na íntegra no link http://resistenciaprotestante.blogspot.com/2020/08/5-argumentos-favor-do-uso-de.html. Ele também tem um vídeo de aula na EBD com o mesmo tema (https://www.youtube.com/watch?v=9qkxRzjl2bk). 

[1] TENNEY, Merrill C. (org.). Enciclopédia da Bíblia, vol.1-5. São Paulo: Cultura Cristã, 2008, vol; 5, p. 808.

[2] SCHWERTLEY, Brian. Musical Instruments in the public worship God. Disponível em: <http://www.reformedonline.com/uploads/1/5/0/3/15030584/musical_instruments.pdf>. Acesso em: 09 jan. 2021, p. 42.

[3] HUSTAD, Donald P. Jubilate! A música na igreja. São Paulo: Vida Nova, 1986, p. 95.

[4] GIRARDEAU, John L. Instrumental music in the public worship of the church. Richmond, VA: Whittet&Shepperson, 1888, p. 156.

[5] GLASGOW, James. Heart and voice: instrumental music in christian worship not divinely autorised. Edinburgh: Johnstone, Hunter, & Co. (s/data), p. 264.