sexta-feira, 25 de agosto de 2017

A ESCATOLOGIA DE JONATHAN EDWARDS COMO IMPULSO PARA O SEU TRABALHO MISSIONÁRIO


Introdução

Jonathan Edwards (1703-1758) tem sido considerado pelos estudiosos de sua vida e obra como o maior teólogo e filósofo americano. Edwards viveu no século XVIII e esteve inserido no contexto dos avivamentos ocorridos na Nova Inglaterra (1735-1744).  Ele analisou estes avivamentos e produziu teologia sobre eles, motivo pelo qual tem sido conhecido apenas relacionado a este tema, ou por seu famoso sermão intitulado Pecadores nas Mãos de um Deus Irado. Entretanto, Edwards foi um pastor com produção teológica vasta, abrangente e profunda. Sua dedicação à obra missionária é um aspecto de seu ministério que não tem recebido o devido destaque mesmo entre os especialistas. É correto afirmar que a maneira de entender a história da redenção influenciou o engajamento missionário de Edwards. A importância que ele dava aos avivamentos e ao “progresso do evangelho” no mundo tinha por trás sua percepção escatológica. Portanto, o objetivo deste artigo é mostrar qual era a perspectiva escatológica de Edwards e como ela impulsionou sua obra missionária. Também mostrará seu esforço missionário a partir da análise do artigo Jonathan Edwards: a missionary?[1] de Jonathan Gibson.


A perspectiva escatológica de Jonathan Edwards


A filosofia da história de Edwards era progressista, não no sentido defendido por Marx e Hegel, mas no sentido de que a história se move em direção a um fim redentor. Assim como muitos puritanos anteriores, Edwards sustentava a posição escatológica conhecida como pós-milenismo, segundo a qual, antes da vinda de Cristo para um juízo final, a obra da redenção resultaria em um período de mil anos de gloriosa prosperidade espiritual.


Edwards entendia que algumas profecias do AT, como as do profeta Zacarias, se cumpririam na Igreja, nos anos vindouros.[2]  Para ele, este será o tempo em que “todas as nações, de todo o mundo habitado, abraçarão a verdadeira religião e serão admitidas na igreja de Cristo. [...] É natural e razoável supor que o mundo inteiro será finalmente dado a Cristo”.[3] Ele também afirma que “não haverá no mundo nenhuma parcela da humanidade em que não haja conhecimento do Senhor [...] também não haverá nenhuma porção do mundo habitado que não estará coberta pela luz do evangelho e dominada pela religião verdadeira”.[4] Para Edwards, chegariam os dias “em que todo o mundo da humanidade será acrescentado à igreja de Cristo – a plenitude de ambos, a totalidade, toda a nação dos judeus e todo o mundo dos gentios”.[5] Este será um período de longa duração em que o mundo estará sem a presença de Satanás;[6] haverá uma predominância do verdadeiro Cristianismo em todos os aspectos, nos tronos e nos palácios; heresias e falsas doutrinas serão aniquiladas; todos adorarão a Deus de forma correta;[7] toda cidade estará unida como uma única cidade santa, todos em perfeita harmonia e uma universal alegria.[8] Esta perspectiva de Edwards influenciava até mesmo sua teologia.[9] Conforme diz McDermott, “as doutrinas de Edwards não podem ser apreciadas plenamente a menos que se entenda que cada evento da história é orquestrado divinamente como preparação para o futuro milênio”.[10]


Edwards entendia que este período seria precedido por derramamentos do Espírito Santo ou avivamentos. Embora isto acontecesse de forma surpreendente, Edwards entendia que o próprio Deus moveria sua igreja para buscar este propósito. Uma das tarefas da igreja seria, então, a pregação do Evangelho a todas as nações, como preparação para o milênio. Como bem analisa Mattos, Edwards, em sua História da Obra da Redenção, “destaca o relacionamento entre os avivamentos e o desenvolvimento e estabelecimento final do Reino de Deus, cujo clímax sobre a terra está reservado para o milênio”.[11]


Edwards constatou um declínio dos avivamentos experimentados em seu próprio contexto. Porém, mesmo que alguns entendessem que estes avivamentos não eram geralmente proveitosos, Edwards via-os como um impulso para trabalhar por algo maior, um avivamento de todo o mundo e a chegada do reino milenar. Toda esta expectativa dava um ânimo na obra missionária, um desejo ardente de contribuir para a chegada deste grande momento.


O contexto da sua mudança para Stockbridge


Em 1727 Edwards foi ordenado pastor assistente de seu avô, Solomon Stoddard (1643-1729), em Northampton. Após a morte de seu avô, Edwards tornou-se o pastor titular até 1750, período no qual, teve grandes experiências e produziu boa parte de suas obras.


Em Northampton, Edwards encontrou crentes apáticos e envolvidos em atividades carnais, sobretudo a juventude que era irreverente e gastava seu tempo nas tavernas. Procurando levar seus ouvintes a considerar fortemente a gravidade de seus pecados, a fim de que se arrependessem e abraçassem o evangelho pela fé, Edwards abordava este assunto em seus sermões. Esta ênfase incitou um despertamento em Northampton e, segundo Marsden, “Por volta do outono de 1734, em vez de se divertirem nas noites de domingos e das quintas-feiras depois do sermão em formato de ‘palestras’ os jovens começaram a se reunir em casas espalhadas pela cidade para a ‘religião social’ ou tempos de cânticos, estudos da Bíblia e oração. Logo os adultos de toda cidade estava fazendo o mesmo”.[12] Daí em diante, uma série conversões e experiências religiosas foram experimentadas. Contudo, este avivamento posteriormente experimentou um declínio.


Edwards tinha uma séria preocupação com os frequentes pecados sexuais praticados pelos jovens, o que resultava em um grande número de concepções pré-nupciais e pouca consideração pelo matrimônio. Além disso, seu avô, Solomon Stoddard, havia afrouxado as exigências para que uma pessoa tornasse membro da igreja e participasse dos Sacramentos, isto redundou em um comportamento descompromissado com a piedade por parte de muitos. Edwards buscou um padrão mais elevado para a adesão à igreja, como a exigência de uma profissão de fé que apresentasse evidências razoáveis da verdadeira conversão. Ele insistia que uma conversão genuína e os frutos dela eram condições necessárias para participar dos Sacramentos da Ceia e do Batismo. Houve uma profunda insatisfação nos moradores de Northampton quando entenderam que Edwards estava disposto a mudar a postura eclesiástica do tão estimado Solomon Stoddard. Devido a estas controvérsias sobre quem poderia participar dos Sacramentos, Edwards viu-se em conflito com sua igreja. Iniciou-se uma oposição à família Edwards até que um Conselho formado por clérigos e leigos da vizinhança, ouvindo a maioria da igreja, decidiu por demitir Edwards do seu pastorado. A família de Edwards teve que ficar ainda um ano em Northampton até que se decidiu ir para Stockbridge pastorear uma congregação e iniciar uma missão entre os índios.


Diante destes fatos, a pergunta que se faz é: a ida de Edwards para Stockbridge tratava-se de um exílio forçado ou de um sossegado retiro? É esta é a pergunta que Gibson procura responder em seu artigo.

A análise de Gibson da missão em Stockbridge 


Segundo Gibson, uma área da vida de Edwards que tem sido ignorada por estudiosos contemporâneos é seu papel como missionário entre os índios (1751-1758).[13] Muitos têm visto este episódio da vida de Edwards como um incidente em seu ministério que se tornou uma oportunidade para que ele dedicasse à produção teológica. Não se pode negar que Edward foi para Stockbridge em decorrência de sua demissão da igreja em Northampton. Ele também não possuía um perfil missionário devido a sua característica anti-social.[14] Sua dedicação à produção teológica não aponta para uma intenção de ser missionário. Alguns ainda alegam que o fato de aceitar um convite em 1757 indica que Stockbridge foi mais um retiro para a escrita do que uma obra missionária.


Gibson, entretanto, propõe uma nova abordagem para os anos de Edwards em Stockbridge analisando seu diário, suas cartas, seus sermões e seus escritos, bem como seu contexto social. Gibson não nega que nestes anos Edwards atingiu o pico de seus escritos intelectuais, porém, ele procura evitar uma interpretação reducionista da história.


Em primeiro lugar, Gibson avalia o interesse de Edwards em missões. Edwards havia sido influenciado pelo precedente trabalho missionário entre os índios realizado por homens como Increase Mather (1639-1723) e seu avô Solomon Stoddard. Além disso, Edwards tinha grande anseio pelo avanço do reino de Cristo, o que abrangeria todas as famílias da terra, inclusive os índios. Nesta mesma linha, Marsden afirma que, influenciado pela história da família e por sua esperança de avivamento no mundo inteiro, Edwards “já estava profundamente interessado em missões aos índios quando foi, de modo dramático, confrontado pela personificação da causa em 1747.[15] Os avivamentos, embora temporários, eram uma preparação de Deus para o milênio; eram antegozos do que seria o duradouro milênio. Edwards esperava que os avivamentos entre os índios fossem uma dessas preparações dadas por Deus para o milênio. As missões tinham, portanto, um forte impulso escatológico.


Em segundo lugar, Gibson analisa a publicação de A Vida de David Brainerd. O interesse de Edwards em publicar esta obra era tanto as afeições religiosas de Brainerd como a conversão dos índios. Segundo Gibson, a obra de Brainerd era um exemplo de obra missionária que promoveria o avanço da Igreja.[16]


Em terceiro lugar, Gibson analisa a própria perspectiva de Edwards na mudança para Stockbridge. Gibson ressalta que não foi uma questão de falta de oportunidades - Edwards se opôs a outros convites quando foi para Stockbridge.[17] Nesta mesma linha, Marsden afirma que dentre as possibilidades, o que mais interessava a Edwards “era a missão para os índios em Stockbridge [...] Ele visitou o lugar durante a maior parte do inverno e, depois, aceitou um chamado para pastorear sua pequena congregação de colonos da Nova Inglaterra e ser um missionário para os índios”.[18] Gibson também destaca que as cartas de Edwards de mostram sua voluntariedade para a missão em Stockbridge.[19] De acordo com Gibson, seu primeiro sermão pregado aos índios e suas correspondências posteriores, mostram que Edwards acreditava que o Espírito estava operando conversões entre os índios assim como havia feito com a família de Cornélio. Neste ponto, Gibson conclui que “Edwards foi para Stockbridge com o claro propósito de servir como missionário aos índios, embora com mais tempo para escrever”.[20]


Em quarto lugar, Gibson analisa os sermões de Edwards aos índios. Edwards não simplesmente repregou seus sermões, mas em seus novos sermões aos índios revelou sua preocupação com a conversão deles. Estes eram mais simples e mais curtos, com um menor número de tópicos. Ainda que pregasse com a ajuda de um intérprete, Edwards fez grande uso de imagens, sobretudo das parábolas. O conteúdo dos sermões aos índios mostra que Edwards evidenciava a criação, a queda e a redenção, mostrando que os índios precisavam sair das trevas do pecado para a luz de Cristo, assim como os ingleses.[21]


Em quinto lugar, Gibson analisa a postura de Edwards como administrador e defensor dos negócios dos índios. Longe de ser um retiro tranquilo, Stockbridge tornou-se um lugar de muitos problemas para Edwards. Em seu envolvimento na questão da injusta alocação de terras, má estrutura e falta de recursos, Edwards emerge como um administrador diligente em defesa dos assuntos dos índios.[22] Isto corresponde à defesa de Edwards de que o avivamento como preparação para o reino de Cristo também se refere à manifestação de um genuíno interesse e um envolvimento efetivo do cristão pelo bem-estar dos seres humanos em geral.[23]


Em sexto lugar, Gibson analisa os métodos de ensinos inovadores de Edwards para as crianças indígenas. Edwards propôs um aprendizado que não focava na memorização, mas na compreensão – um método socrático de perguntas e respostas.[24] Ele incluiu meninos e meninas na educação, além de favorecer o canto e o exame de alunos com recompensas para aqueles que se destacavam. Tudo isto não era feito apenas com o objetivo de educá-los, mas buscando a salvação deles.


Em sétimo lugar, Gibson analisa o lugar das missões dentro da estrutura teológica de Edwards. Em sua teologia do pecado original, Edwards entendia que todos os tipos de pessoas estavam sob a depravação universal e necessitavam da revelação divina. O povo inglês havia recebido mais luz e agora estava dando desta luz aos índios. Como cumprimento do terceiro estágio da obra e redenção,[25] o Evangelho devia ser pregado a todas as nações e povos.


Gibson conclui sua análise afirmando que para Edwards, a missão era absolutamente central para a glorificação de Deus. Ele entende que seria uma conclusão reducionista afirmar que Stockbridge foi apenas um período de produção teológica.


Considerações Finais


Este artigo brevemente demonstrou que Edwards defendia a perspectiva escatológica identificada como pós-milenismo. O reino vindouro prometido é precedido da manifestação da misericórdia de Deus em diversos avivamentos que promovem o progresso do evangelho. Edwards entendia que era responsabilidade do cristão participar da preparação deste glorioso período de prosperidade do reino de Cristo com a missão de pregar o Evangelho a todos os povos. Ele entendia que o genuíno avivamento resultava não apenas em conversões pessoais, mas na manifestação do interesse pelo bem-estar de todos os homens e de transformações positivas que afetam toda a realidade social. É por esta perspectiva que deve ser avaliado seu trabalho em Stockbridge, dentre outras características muito bem analisadas por Jonathan Gibson. O que se pode apreender desta análise é que, independente da perspectiva escatológica do cristão, todos devem ser motivados pela própria Escritura para contribuir com o progresso do evangelho até que venha o glorioso dia da vinda de Cristo.



Referências Bibliográficas


EDWARDS, Jonathan. A busca do avivamento. São Paulo: Cultura Cristã, 2010.


GIBSON, Jonathan. “Jonathan Edwards: A Missionary?” In: Themelios vol. 36.3 (2011), p. 380-402.


MARSDEN, George M. A breve vida de Jonathan Edwards. São José dos Campos: Fiel, 2015.


MATTOS, Luiz Roberto Franca de. Jonathan Edwards e o avivamento brasileiro. São Paulo: Cultura Cristã, 2006.



Autor: Edson Marques

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[1] GIBSON, Jonathan. “Jonathan Edwards: A Missionary?” In: Themelios vol. 36.3 (2011), p. 380-402.
[2] EDWARDS, A busca do avivamento. São Paulo: Cultura Cristã, 2010, p. 23-25, 37.
[3] Ibid., p. 38.
[4] Ibid., p. 39.
[5] Ibid., p. 44,47.
[6] Ibid., p. 44-46.
[7] Ibid., p. 53.
[8] Ibid., p. 54.
[9] Embora a visão escatológica de Edwards pareça uma espécie de universalismo (ver EDWARDS, op. cit., p. 57-58), contudo, sua teologia calvinista – expressa em outros lugares – não nos permite tal interpretação. Porém, ela é, no mínimo, otimista (ver MARSDEN, George M. A breve vida de Jonathan Edwards. São José dos Campos, SP: Fiel, 2015, p. 91, 156). Este artigo não pretende avaliar a posição escatológica de Edwards, mas, brevemente demonstrar de que maneira ela foi impulso para o seu trabalho missionário.
[10] Apud. MATTOS, Luiz Roberto França de. Jonathan Edwards e o avivamento brasileiro. São Paulo: Cultura Cristã, 2006, p. 119.
[11] MATTOS, op. cit., p. 118. 
[12] MARSDEN, A breve vida de Jonathan Edwards, p. 75.
[13] GIBSON, “Jonathan Edwards: A Missionary?”, p. 380.
[14] Ibid., p. 382.
[15] MARSDEN, A breve vida de Jonathan Edwards, p. 159.
[16] GIBSON, “Jonathan Edwards: A Missionary?”, p. 385-386.
[17] Ibid., p. 386-387.
[18] MARSDEN, op. cit., p. 174.
[19] GIBSON, op. cit., p. 387.
[20] Ibid., p. 388.
[21] GIBSON, “Jonathan Edwards: A Missionary?”, p. 388-392.
[22] Ibid., p. 393.
[23] MATTOS, Jonathan Edwards e o avivamento brasileiro, p. 120-122.
[24] GIBSON, op. cit., p. 394.
[25] MATTOS, op. cit., p. 116-118.

segunda-feira, 1 de maio de 2017

DIA DO TRABALHO

“Se alguém não quer trabalhar, também não coma.” (II Ts 3.10)

É comum as pessoas acharem que por conta das dificuldades para conseguir o pão de cada dia, o trabalho é uma maldição e, sequer vêm motivos para comemorá-lo. O trabalho não é uma maldição, é uma benção! Foi dado ao homem como um mandato divino, antes da queda (Gn 2.15). Depois que o homem pecou, é com fadigas e muito suor que ele obtém o sustento, pois toda a terra foi amaldiçoada (Gn 3.17), não o trabalho. Mesmo pecadores, todos são vocacionados por Deus para o trabalho. De sorte que “Não há nada melhor para o homem do que comer, beber e fazer que sua alma goze o bem de seu trabalho” (Ec 2.24), e isto vem da mão de Deus. O trabalho é bom e, como Jesus disse: “Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho também” (Jo 5.17). Porém, há aqueles que não querem pôr a mão na massa.

O apóstolo Paulo escrevendo aos tessalonicenses tratou sobre os que não querem trabalhar e querem viver à custa dos outros. Estes são os que andam “desordenadamente”, ou seja, vivem na vadiagem, desejando que outros os sustentem. (II Ts 3.6). Este é o tipo de gente com o qual não se deve associar (II Ts 3.14). Paulo não está falando de pessoas que estão simplesmente desempregadas, mas das que não querem trabalhar; não das que não têm uma oportunidade de emprego, mas das que querem ser recompensadas pelo trabalho dos outros.

Certamente Paulo ensinou aos tessalonicenses a teologia do trabalho. Que todo trabalho é proveitoso (Pv 14.23). Que cada um deve comer do fruto do seu próprio trabalho, não do trabalho dos outros (Sl 128.2), e fazer este trabalho de bom grado (Pv 31. 13,16). Que cada um deve receber conforme o que trabalhou (Rm 4.4; I Co 3.8; I Tm 5.18; II Tm 2.6), e que é lícito o que trabalhou com diligência ter riquezas (Pv 10.4; 12.24; 13.11). Que é pelo trabalho diligente que teremos bens, a fim de nos afastar de cobiçar e invejar o que é do outro, e ainda poder ajudar às pessoas. Ele também ensinou isto aos efésios quando disse: “Aquele que furtava não furte mais; antes, trabalhe, fazendo com as próprias mãos o que é bom, para que tenha com que acudir o necessitado” (Ef 4.28). Que é dever do homem buscar uma vida digna e tranquila por meio do seu próprio trabalho: “Vos exortamos irmãos, a progredirdes cada vez mais e a diligenciardes por viver tranquilamente, cuidar do que é vosso e trabalhar com as próprias mãos, como vos ordenamos; de modo que vos porteis com dignidade para com os de fora e de nada venhais a precisar” (I Ts 4.10b-12). O próprio apóstolo Paulo deu o exemplo de trabalhar com as próprias mãos (ele fazia tendas), dia e noite, para não viver à custa dos outros e não ser pesado a ninguém (At 18.3; I Co 4.12; I Ts 2.9; II Ts 3.8). Mas entre os tessalonicenses havia alguns preguiçosos que não queriam trabalhar e queriam ser sustentados pela igreja. A estes, Paulo sentenciou: “se não quer trabalhar, também não coma” (3.10).

Nós fomos criados com vistas ao trabalho; a Bíblia e a luz da natureza mostram isso. E cada um deve fazer seu trabalho e cuidar das próprias coisas. Os que querem viver contrários a isto não devem ser ajudados. Se tal pessoa se recusa a trabalhar, então que sofra a fome. Quando lemos o quarto mandamento costumamos pensar apenas no descanso e esquecemos que Deus diz “seis dias trabalharás” (Ex 20.9). O descanso do sétimo dia é um privilégio de quem trabalhou os outros seis.

Geralmente, a pessoa que não se ocupa com o trabalho passa a se intrometer na vida alheia (II Ts 3.11) porque quer o que o outro tem. “Comer o próprio pão” (II Ts 3.12) significa estar satisfeito com o que lhe pertence não cobiçando e invejando o que é do outro. Salomão bem ensinou: “Beba água da tua própria cisterna e das correntes do teu poço” (Pv 5.15). Quem não quer cavar a própria cisterna não tem nenhum direito de beber água da cisterna do outro. Isto é roubo.

Hoje, dentro ou fora da igreja, o fato é que muitos não querem trabalhar, mas querem ser sustentados pelo Governo e ainda encontram quem os apoie. A sentença bíblica ainda é a mesma: “Se não quer trabalhar, não coma”! Antes, “trabalhando tranquilamente, comam o seu próprio pão” (II Ts 3.12). Mas o “preguiçoso morre desejando, porque as suas mãos recusam a trabalhar” (Pv 21.25). Ele prefere que o Governo tire de quem tem para dar para ele, porque sempre se faz de coitadinho dizendo: “um leão está lá fora; serei morto no meio das ruas” (Pv 22.13).

O cristão nunca deveria aceitar isto. É contra a Bíblia. É claro, nosso dever é amar o próximo, sermos generosos para o bem de todos. Recebemos mandatos de Deus que inclui a ação e justiça sociais. Mas, “em nome do Senhor Jesus” (II Ts 3.6) nunca deveríamos aceitar que os “desordenados” continuem a ser sustentados por um Governo corrupto à custa do trabalhador.

“Nós também temos confiança em vós no Senhor, de que não só estais praticando as cousas que vos ordenamos, como também continuareis a fazê-las” (II Ts 3.4).

Feliz dia do trabalho, para os que querem trabalhar.

(Edson Marques)