Parte 1- A proibição do uso de instrumentos musicais no culto
Nosso objetivo é analisar a posição da IPB quanto às denominadas “práticas neopuritanas”, isto é, o cântico exclusivo de Salmos, a proibição das mulheres de orarem no culto, a proibição de instrumentos musicais e de corais no culto. Embora na discussão do assunto tenham sido elencadas quatro práticas litúrgicas, este artigo abordará apenas uma delas, o uso de instrumentos musicais. As demais serão analisadas em outro momento.
Contextualização
Em 2008, a Comissão Executiva do Supremo Concílio da IPB (CE-SC/IPB) recebeu documento encaminhado pelo Presbitério Sul Paulistano, o qual indagava se as denominadas práticas neopuritanas deviam ser “reconhecidas ou não pela IPB como expressão legítima da fé reformada e se as mesmas devem ser ensinadas e acatadas no âmbito da denominação”.[1] A CE-SC/IPB emitiu o documento CXCIII respondendo da seguinte forma:
CE-SC/IPB - 2008 –
Doc. CXCIII - Quanto ao documento 202 - Proveniente do Presbitério Sul
Paulistano - Sínodo de Piratininga - Ementa: Consulta do Presbitério Sul
Paulistano Sobre Práticas Neo-Puritanas. Considerando: 1. Que as práticas
elencadas pelo PSPA tais como: cântico exclusivo de salmos, proibição de
mulheres cristãs de orarem nos cultos da Igreja, proibição de instrumentos
musicais e de corais nos cultos não encontram amparo nos símbolos de fé da
Igreja e nem nos Princípios de Liturgia que regem o culto na Igreja Presbiteriana
do Brasil; 2. Que a Igreja Presbiteriana do Brasil é historicamente uma Igreja
litúrgica, e que tem primado por um culto solene, embasado nas Sagradas
Escrituras conforme interpretado pelos seus símbolos de fé; A CE-SC/IPB-2008
RESOLVE: 1. Lamentar que as restrições esposadas por aqueles que defendem tais
práticas estejam trazendo confusão no seio do povo presbiteriano; 2. Determinar
aos pastores que observem os Princípios de Liturgia da Igreja Presbiteriana do
Brasil como parâmetro litúrgico para os cultos em suas igrejas, bem como os
fundamentos teológicos do culto esposados pela Confissão de Fé de Westminster e
seus Catecismos Maior e Breve como norteadores para uma sadia teologia do
culto; 3. Determinar aos concílios da Igreja Presbiteriana do Brasil que velem
pela execução da liturgia reformada, conforme expressa nos Símbolos de Fé e
Princípios de Liturgia adotados pela IPB, repelindo todas as práticas estranhas
a eles, quer sejam elas Neo-Puritanas de restrição de genuínos atos litúrgicos
quer sejam de acréscimos de práticas antropocêntricas Neo-pentecostais.[2]
A resolução da CE-SC/IPB trouxe repercussão dentro da denominação. O Presbitério Norte de Minas encaminhou documento ao Sínodo Norte de Minas alegando que a resolução da CE-SC/IPB “carece de maior aprofundamento bíblico e histórico sobre as práticas litúrgicas nela referidas” e solicitando à CE-SC/IPB que incluísse a resolução “entre as questões litúrgicas que já vem sendo estudadas por comissão especial”, a fim de “apresentar a base bíblica, confessional e histórica da referida resolução”. O documento foi encaminhado à Reunião Ordinária do Supremo Concílio de 2010.[3]
Paralelamente, o Sínodo do Piauí, considerou que as práticas neopuritanas de algumas igrejas daquele Sínodo “não ferem a Escritura nem os Símbolos de Fé” adotados pela IPB e que não havia problemas entre tais igrejas “no sentido de tolerar posicionamentos contrários”. Diante disto, encaminhou proposta ao Supremo Concílio “no sentido de que estas práticas não sejam vistas como divisionistas e nocivas, para preservar a paz e a tolerância, deixando os assuntos em tela sob a orientação de cada Conselho, uma vez que elas não ferem a IPB, muito menos a Escritura e os Símbolos de Fé”.[4]
O Conselho da Igreja Presbiteriana da Herança Reformada, também encaminhou documento ao Supremo Concílio solicitando a anulação da “resolução equivocada” da CE-SC/IPB e que se considere salutar que igrejas e pastores “verdadeiramente presbiterianos, continuem praticando o culto simples composto da liturgia expressamente conforme apresenta a nossa Confissão de Fé. E que em caridade cristã, lhes dê a destra da fraternidade”. Dentre as considerações levantadas pelo Conselho, destacam-se: a infeliz alcunha de neopuritano dada àqueles que buscam purificar o culto segundo a Escritura e os Símbolos de Fé puritanos; o desconhecimento da CE-SC/IPB sobre a história da própria denominação e a falta de fundamentação bíblica e confessional da resolução; a gravidade da acusação de que as referidas práticas estão “trazendo confusão no seio do povo presbiteriano”, sendo que, na verdade, elas surgem como fruto de uma libertadora redescoberta da leitura, estudo e avaliação do legado puritano inglês-escocês; a injustiça da CE-SC/IPB em repudiar as restrições neopuritanas, as quais estão de acordo com a Confissão de Fé o ensino reformado, e sua omissão em censurar na prática as muitas igrejas repletas de graves acréscimos contrários à tradição reformada e à Escritura.[5]
Por fim, em 24 de novembro de 2010, o Supremo Concílio da IPB, após receber os documentos acima mencionados e constituir Comissão para deliberar sobre o assunto, resolveu “considerar correta” a decisão da Resolução da CE-SC/IPB de 2008, “referendando-a em seus termos”.[6] Ou seja, quanto às denominadas práticas neopuritanas, a posição oficial da IPB é que elas não têm amparo nas Sagradas Escrituras, nos Símbolos de Fé e nem nos Princípios de Liturgia da IPB e devem, portanto, ser repelidas pelos concílios da Igreja.
Análise da posição oficial da IPB
Na resolução da Comissão Executiva, a IPB afirmou que a proibição de instrumentos no culto não encontra “amparo nos símbolos de fé da Igreja e nem nos Princípios de Liturgia que regem o culto na Igreja Presbiteriana do Brasil” e determinou aos seus pastores que observem “os fundamentos teológicos do culto esposados pela Confissão de Fé de Westminster e seus Catecismos Maior e Breve como norteadores para uma sadia teologia do culto”. Os Símbolos de Fé adotados pela IPB - a Confissão de Fé e os Catecismos Maior e Breve de Westminster - e os Princípios de Liturgia da IPB não dizem absolutamente nada sobre o uso de instrumentos musicais. De maneira que, se a proibição não encontra amparo, tampouco a permissão. Portanto, se os pastores devem pautar pelos fundamentos teológicos dos documentos de Westminster, deve-se procurar responder a seguinte questão: os autores dos documentos de Westminster não mencionaram os instrumentos porque eles deveriam estar ausentes da adoração ou porque sua presença era tão óbvia que não havia necessidade de mencioná-los? Para entendermos a razão do silêncio e fazermos correta inferência dele, devemos levar em conta pelo menos dois aspectos relacionados ao contexto dos autores dos documentos: qual era a interpretação bíblica dominante entre os puritanos e qual era a prática comum deles nos cultos.
A interpretação bíblica dominante entre os puritanos
O que faremos aqui é apresentar como os puritanos, de modo geral, entendiam o uso dos instrumentos no culto da Igreja Cristã. Eles serão citados por ordem cronológica a fim de se perceber a posição puritana antes e depois da Assembleia de Westminster.
Sir Richard Baker (1568-1645), autor do livro Meditations and Disquisitions upon Certain Psalms, colocando-se contra o uso de instrumentos musicais afirmou que “Quando se juntam o som sereno do coração através dos pensamentos santos, o som estridente da língua através das palavras santas e o som estrondoso das mãos através das obras piedosas, compõe-se o concerto de Deus, sendo essa a única música que o comove”.[7]
O puritano escocês David Dickson (c.1583-1663), de quem grande parte dos ministros da Igreja da Escócia recebeu treinamento teológico durante o período da Assembleia de Westminster,[8] comentando os salmos que mencionam os instrumentos musicais na adoração (sobretudo, Sl 33.2; 81.2 e 150.3) entendeu que o uso deles, que fazia parte da pedagogia da igreja, cessou sob o Novo Testamento, permanecendo apenas seu significado espiritual que é “dobrar todos os poderes de nossa alma e corpo para louvar a Deus”.[9] Ele disse que “os deveres morais sombreados por eles ainda devem ser estudados, porque esse dever de louvar a Deus e louvá-lo com toda a nossa mente, força e alma é moral, pelo qual somos perpetuamente obrigados”.[10]
Semelhantemente, o puritano John Cotton (1585-1652), um dos mais influentes teólogos da Nova Inglaterra, comentando o Sl 71.22 disse que “Cantar com instrumentos era típico e, assim, um culto cerimonial e, portanto, cessou. Mas cantar com coração e voz é uma adoração moral, como está escrito no coração de todos os homens por natureza”. Para Cotton, o uso de instrumentos era apenas
uma
solenidade externa de adoração, adequada ao bem-estar dos sentimentos externos
de filhos de menor idade, como eram os israelitas no tempo do Antigo Testamento
(Gl 4.1-3). Mas, agora, na idade adulta dos herdeiros do Novo Testamento, essas
solenidades pomposas externas cessaram e nenhuma adoração externa foi
reservada, a não ser as que mantêm simplicidade e gravidade. Hoje também
nenhuma voz deve ser ouvida na igreja de Cristo, senão aquela que é
significativa e edificante por sua significação (1Co 14.10,11,26), na qual a
voz dos instrumentos não se encaixa.[11]
Para Cotton, os sons dos instrumentos significavam “os afetos de nossos corações fazendo melodia com os cânticos e profissões de nossos lábios, e com a conversação graciosa e pacífica de nossas vidas”.[12]
O puritano escocês Samuel Rutherford (1600-1661), membro muito influente da Assembleia de Westminster, afirmou que o órgão, assim como altares, vestes sagradas, travessia romana, ajoelhar diante de altares e imagens, “são emblemas da religião judaica e papal”.[13] Estas palavras são encontradas em sua obra The Divine Right of Church Government and Excommunication, que é uma defesa da regulamentação do culto e das permanentes obrigações do governo da igreja, escrita durante os anos que participou da Assembleia de Westminster.
O puritano Thomas Goodwin (1600-1680) também foi um membro influente na Assembleia de Westminster e fez mais uso da palavra na Assembleia do qualquer outro membro. Seu conhecimento e influência em assuntos relacionados ao culto fez com que fosse solicitado a apresentar ao Parlamento o The Directrory for the Public Worship of God. Em seu comentário sobre Ap 5.8, afirmou que os louvores aparecem acompanhados de harpas e vasos de ouro em alusão ao serviço levítico. Mas, para ele os instrumentos e incensos não deveriam estar na adoração da Igreja Cristã, pois aquelas harpas significavam a melodia espiritual com a qual o apóstolo Paulo nos exorta em Ef 5.19 e os vasos de ouro são os corações dos santos.[14]
O puritano Cuthbert Sydehan (1622-1654), afirmou que “no Novo Testamento a voz e o coração são os únicos instrumentos de Deus”.[15] Para ele os instrumentos artificiais foram deixados de lado sob a Antiga Dispensação permanecendo apenas os instrumentos naturais.[16]
A família puritana Mather exerceu grande impacto e influência no desenvolvimento do calvinismo na América. Por três gerações tiveram grandes teólogos pregadores. Richard Mather (1596-1669) chegou à América em 1635 e dois anos depois ajudou a produzir o Bay Psalm Book (1637). Dois filhos de Richard tornaram-se também ministros influentes: Samuel Mather (1626-1671) e Increase Mather (1639-1723).
Samuel Mather (1626-1671) foi pregador da fé reformada na Inglaterra, Nova Inglaterra e Irlanda. Ele pregou uma série de sermões demonstrando que muitas cerimônias mantidas pelos anglicanos eram antibíblicas, no que também se incluíam os instrumentos musicais. Ele entendeu que o som das trombetas usadas no AT tipificava o som da pregação das boas novas do evangelho.[17] Para ele, o significado dos instrumentos no NT são as alegrias e graças do Espírito Santo, e a verdadeira música evangélica são “as cordas dos corações dos crentes tornando a melodia adequada para a profusão de seus lábios e para a convenção graciosa e pacífica de suas vidas”.[18] Ele argumentou em favor da impossibilidade do uso de instrumentos sob o Evangelho e afirmou que o uso deles no culto cristão foi “uma invenção muito tardia da igreja”.[19] Eles faziam parte dos “rudimentos infantis”[20] não mais presentes no estado de maturidade dos crentes do NT. Ele afirmou que os instrumentos tinham uso sacrificial e cerimonial que estava presente no templo, mas não nas sinagogas.[21] Para ele os instrumentos têm significado típico. “Por causa disso”, ele diz,
são
não só rejeitados, mas condenados por todo exército de teólogos protestantes,
como por exemplo, Zuínglio, Calvino, Pedro Mártir, Zepperus, Paroeus, Willet,
Ainsworth, Ames, Calderwood e Cotton. Estes testificam unanimemente contra tais
instrumentos. A maioria desses teólogos afirma categoricamente que eles fazem
parte da pedagogia legal ab-rogada. Desta forma, fazemos bem em revogar o uso
do incenso, velas, sacrifícios, luas novas, circuncisão e todas as outras
sombras da lei. Mas o próprio Aquino também, ainda que fosse um escolástico
papista, pleiteia contra eles pela mesma razão, quia aliquid figurabant, e disse, a igreja dos seus dias não os
usa, ne videatur judaizare, para que
não pareçam estar judaizando.[22]
Ele concluiu afirmando que as igrejas reformadas rejeitam o uso de instrumentos musicais no culto.[23]
O puritano Cotton Mather (1663-1728), assim como seu pai Increase Mather, estava comprometido em pregar o calvinismo ortodoxo. Ele disse que embora a música instrumental tenha sido ordenada no AT, “Agora, não há uma palavra de instituição no Novo Testamento para a música instrumental na adoração a Deus”.[24] Ele também atestou que os instrumentos não foram usados na adoração nas sinagogas, apenas no templo, e que faziam parte da pedagogia cerimonial que foi abolida. Para ele, a música instrumental na adoração foi apenas uma invenção e corrupção que apareceu tardiamente na igreja do Novo Testamento.[25]
Matthew Henry (1662-1714) influenciou gerações de puritanos e ainda influencia muitos cristãos por meio de seu famoso Comentário de toda a Bíblia. Comentando o Sl 81.2,3, ele fez uma clara distinção entre o uso de instrumentos no tempo do AT e do NT.[26] Ele não tinha dúvidas que cantar salmos é uma ordem do Evangelho, mas que deviam ser cantados sem acompanhamento musical, uma vez que não há ordem no NT para o uso deles, mas para ‘cantar com o espírito, mas também com o entendimento’”.[27]
O puritano Thomas Ridgley (1667-1734) foi escritor de numerosas obras teológicas e sermões. Ele fez preleções detalhadas sobre o Catecismo Maior de Westminster que foram posteriormente publicadas como A Body of Divinity on the Assembly’s Larger Catechism, que é, segundo Joel Beeke, “incontestavelmente a melhor obra sobre o Catecismo Maior”.[28] Ele defendeu que os instrumentos foram abolidos juntamente com a lei cerimonial e que eles significavam a alegria espiritual dos que são comprados pela redenção de Cristo. Ele ainda argumenta que
embora leiamos
sobre o uso da música no serviço do templo, ainda não parece suficientemente
que alguma vez tenha sido usado nas sinagogas judaicas; o modo de adoração
observado em que mais se assemelha ao que atualmente é realizado por nós em
nossas assembleias públicas. Mas o que pode determinar suficientemente esse
assunto é que não temos preceitos nem precedentes no Novo Testamento, nem pela
prática de Cristo nem por seus apóstolos.[29]
Há uma série de outros teólogos reformados, posteriores à Assembleia de Westminster, que tiveram influência na Igreja Reformada e que também declaram sua posição contrária ao uso de instrumentos no culto, tais como o calvinista James Peirce (1674-1726), o ministro batista John Gill (1697-1771), o ministro escocês John Brown (1722-1787), o ministro batista Andrew Fuller (1754-1815), dentre outros.
Como dissemos, ainda é preciso analisar como os puritanos lidaram na prática com os instrumentos e entender se ela era coerente com a interpretação acima exposta.
A prática comum dos puritanos nos cultos
Os puritanos herdaram a teologia do culto de Calvino, o qual era terminantemente contrário ao uso de instrumentos musicais no culto.[30] É atestado por diversos eruditos que o cântico de Salmos na liturgia de Calvino era sem acompanhamento de instrumentos musicais.[31] Os puritanos, seguindo Calvino, simplificaram a música no culto e por esta razão são injustamente acusados de serem contrários a ela. Um motivo para tal acusação é o fato de que eles removeram os órgãos das igrejas.[32] Scholes, em sua obra, The Puritan and Music in England and New England, que é, talvez, a melhor e mais exaustiva obra sobre a prática musical puritana, afirma que os puritanos eliminaram os órgãos das igrejas, e os poucos que foram deixados permaneceram em silêncio.[33] Scholes também afirma que o canto nas igrejas da Inglaterra já era desacompanhado de instrumentos, exceto nas poucas igrejas onde havia o órgão,[34] e que o acompanhamento musical não foi usado pelos puritanos.[35] Bennett também afirma que a prática normal no culto puritano era não ter nenhuma música instrumental, e o uso de órgãos e de cânticos elaborados foram silenciados na Abadia de Westminster em 1649.[36] Davies diz que eles desencorajavam o uso de órgãos e corais no culto, porém isto não significava que eles eram contrários à arte, “mas que eles amavam mais a religião”[37] do que a arte. Para Davies, só é possível entender como os puritanos, muitos deles amantes da música, abandonaram a rica tradição da música sacra, quando se entende que eles estavam convencidos de que a Escritura a proibia. Assim, os puritanos eliminaram as músicas complexas e obscuras da tradição medieval, ainda mantidas na Inglaterra, e adotaram o cântico congregacional de Salmos sem acompanhamento musical, restaurando o direito das pessoas comuns de participar do louvor de Deus.[38]
Schwertley faz uma citação das notas marginais dos 150 salmos na Bíblia de Genebra (1599), compiladas por vários colaboradores reformados e puritanos: “Exortando o povo a apenas se alegrar em louvar a Deus, ele menciona os instrumentos que, segundo o mandamento de Deus, foram designados na antiga Lei, mas sob Cristo o uso dos mesmos é abolido na Igreja”.[39] Ainda de acordo com Schwertley, nem os puritanos escoceses nem os puritanos que se estabeleceram na Nova Inglaterra usavam instrumentos no culto.[40] De acordo com C. Gregg Singer, durante o período colonial, no presbiterianismo irlandês-escocês nos EUA (herdeiro da teologia puritana), “nenhum instrumento musical era permitido nas Igrejas Presbiterianas, nem para o acompanhamento do canto congregacional”.[41] Neil Livingston argumenta que
É
notório que a Igreja Reformada da Escócia rejeitou o uso da música instrumental
em seu culto; e se algumas invasões foram feitas sobre esse princípio durante o
período episcopal, elas foram claramente o resultado de compulsão e contrárias
às preferências do corpo do povo. [...] Os presbiterianos escoceses continuaram
até os dias atuais a conduzir sua adoração sem a ajuda de instrumentos; mas
muitos estão agora inclinados a contestar a solidez da visão que repousa essa
exclusão no ensino das Escrituras.[42]
Como disse Robert M. Steverson, “Desprezo por órgãos, aversão a hinos e aversão a cantos parciais eram as marcas típicas da música da igreja calvinista”.[43] Após argumentar sobre o Princípio Regulador do Culto e sobre as circunstâncias de culto na Confissão de Fé de Westminster, James Glasgow afirma que
Os
restauradores reformadores da Igreja, em sua pureza original, sustentaram e
ensinaram que esse princípio, exigindo autoridade divina positiva, era um
princípio bíblico e que excluía o uso de música instrumental no culto da Igreja
Cristã. Esse era o princípio adotado e ensinado por Calvino e todos os
reformadores mais completos, pelos puritanos ingleses e pelos presbiterianos
escoceses. Tal era o princípio mantido pelos teólogos de Westminster.[44]
É verdade que havia discordância entre os puritanos em alguns pontos, todavia, as discordâncias mais relevantes quanto ao culto estavam relacionadas com aspectos externos e de natureza secundária. Quanto à natureza da adoração e aos princípios que norteiam sua prática, “todos os puritanos concordavam”.[45] Na conclusão de sua análise do culto puritano, Davies afirma que “havia um acordo essencial entre os puritanos na Inglaterra no início do século XVIII em assuntos litúrgicos”[46] e que o culto deles era “caracterizado pela simplicidade, pureza e espiritualidade”.[47] Ao examinar a teologia do culto na vasta produção teológica dos puritanos, pode-se encontrar um impressionante acordo entre eles no que diz respeito à natureza, características, elementos e fundamentação bíblica do culto. Packer, analisando a interpretação bíblica dos puritanos, afirma: “Podemos sondar indiscriminadamente essas fontes, a respeito de qualquer assunto, e constataremos que os puritanos eram virtualmente unânimes no que afirmavam”.[48] Joel Beeke entende que houve entre eles “uma notável unidade de pensamento, de convicção e de experiência”.[49] Nesta mesma linha, Ryken afirma que “houve, para ser exato, um consenso puritano teórico na maioria das questões envolvendo o culto”.[50] Conforme conclui Davies, “a impressão predominante que emerge depois de um estudo do culto dos puritanos é de um acordo e unidade essencial”.[51]
Essas informações quanto a interpretação bíblica e a prática puritanas relacionadas aos instrumentos musicais são mais do que suficientes para inferirmos que os autores dos documentos de Westminster eram contrários ao uso deles no culto. Se houvesse divergência relevante entre os puritanos, teria sido natural que houvesse debate sobre o assunto. Mas não houve. Diante disso, pode-se deduzir seguramente que a posição contrária aos instrumentos, como demonstrado acima, era a posição do puritanismo.
Alguém poderia objetar que este contexto não pode servir de base para as decisões da IPB, pois o que se subscreve são as formulações doutrinárias confessionais e não o contexto histórico. A isto respondemos, em primeiro lugar, que nenhuma formulação é vazia de intenção, e a intencionalidade dos autores deve ser levada em conta na interpretação das formulações doutrinarias que eles produziram. Em segundo lugar, se a IPB determina a seus pastores que observem “os fundamentos teológicos do culto esposados pela Confissão de Fé de Westminster e seus Catecismos Maior e Breve como norteadores para uma sadia teologia do culto”, os quais nada dizem sobre o uso de instrumentos, eles devem então observar a teologia do culto daqueles que estabeleceram tais fundamentos. E assim, a proibição do uso de instrumentos ficaria estabelecida.
O Diretório de Culto de Westminster
O que os puritanos disseram sobre o modo de cantar os Salmos no Diretório de Culto de Westminster (DCW) corrobora com a interpretação e prática puritanas demonstradas acima. Eles afirmaram que é “dever dos cristãos louvar a Deus publicamente cantando Salmos juntos na Igreja, e também em particular na Família”.[52] Se eles tivessem que falar sobre o uso de instrumentos e corais, este seria o melhor lugar para fazerem isto. Contudo, quanto a maneira de cantar os Salmos, o DCW determina que “Ao cantar os Salmos, a voz deverá ser afinada e ordenada com seriedade”. Apenas a voz é mencionada e nada é dito sobre qualquer outro recurso musical. Além disso, a determinação para que a voz seja “ordenada com seriedade” parece referir-se à complexa polifonia da música cristã medieval, promovida pelo uso do órgão, instrumento que os puritanos haviam de todo rejeitado no culto. Ainda para os puritanos, “o cuidado maior precisa ser o de cantar com o entendimento e com graça no coração, erguendo melodias ao Senhor”. Neste ponto, os puritanos demonstram claramente a posição calvinista de que a única voz a ser ouvida no culto é a voz humana e que a melodia que se ergue a Deus é proveniente do coração cheio de entendimento e graça, não de instrumentos inanimados.[53]
Quando os puritanos definiram o “canto de Salmos” nos documentos de Westminster, eles já haviam retirado os órgãos das igrejas, manifestado sua opinião quanto ao uso de instrumentos e adotado o canto congregacional. Como já era a prática prevalecente dos puritanos cantar salmos juntos sem acompanhamento instrumental, certamente era isto que pretendiam em suas formulações na Confissão de Fé e no Diretório de Culto de Westminster. Todos que confessam a fé de acordo com os documentos de Westminster devem aceitar que esta era a intencionalidade dos autores.
Os instrumentos e a confessionalidade da Igreja
Direta ou indiretamente, aqueles que defendem a proibição bíblica dos instrumentos no culto acusam os defensores dos instrumentos de serem não confessionais. Como já demonstramos, a Confissão de Fé e os Catecismos nada dizem sobre os instrumentos, embora seja clara a posição daqueles que os elaboraram. A acusação de não confessionalidade não repousa apenas sobre o possível significado do silêncio dos documentos. Se existisse somente este motivo se poderia alegar que é um motivo bastante subjetivo para fazer tal acusação. Contudo, a acusação se deve ao fato de que os defensores de instrumentos infringem, principalmente, o Segundo Mandamento, conforme expresso nos documentos de Westminster.
Uma vez que os instrumentos musicais foram abolidos do culto do Novo Testamento, como era o entendimento dos puritanos, utilizá-los sem ordem divina configura desobediência explícita ao Segundo Mandamento. A Confissão de Fé afirma que além da lei moral, Deus deu ao povo de Israel, “considerado uma igreja sob a sua tutela, leis cerimoniais que contêm diversas ordenanças típicas. Essas leis, que em parte se referem ao culto e prefiguram Cristo, as suas graças, os seus atos, os seus sofrimentos e os seus benefícios, e em parte representam várias instruções de deveres morais, estão todas ab-rogadas sob o Novo Testamento”.[54] Afirma também que
Só
Deus é senhor da consciência, e ele deixou livre das doutrinas e mandamentos
humanos que em qualquer coisa, sejam contrários à sua palavra ou que, em
matéria de fé ou de culto estejam fora dela. Assim crer tais doutrinas ou
obedecer a tais mandamentos como coisa de consciência é trair a verdadeira
liberdade de consciência; e requerer para elas fé implícita e obediência cega e
absoluta é destruir a liberdade de consciência e a mesma razão.[55]
De acordo com Catecismo Maior de Westminster, os deveres exigidos no Segundo Mandamento são: “receber, observar e guardar, puros e inalterados, todo o culto e todas as ordenanças religiosas que Deus instituiu na sua Palavra, [...] bem como desaprovar, detestar e opor-se a todo culto falso, e, segundo a posição e vocação de cada um, a remoção de tal culto e de todos os símbolos de idolatria”.[56] Além disso, o Catecismo afirma que são pecados proibidos no segundo mandamento:
estabelecer,
aconselhar, mandar, usar e aprovar, de qualquer maneira, qualquer culto
religioso não instituído por Deus; [...] todas as invenções supersticiosas que
corrompem o culto de Deus, acrescentando ou tirando dele, quer sejam inventadas
e adotadas por nós, quer recebidas por tradição de outros, embora sob o título
de antiguidade, de costume, de devoção, de boa intenção, ou por qualquer outro
pretexto [...].[57]
Estes sim são os fundamentos teológicos esposados nos documentos de Westminster que os pastores presbiterianos deveriam observar como norteadores para uma sadia teologia do culto. E, de acordo com estes fundamentos, os instrumentos musicais estão proibidos no culto divino.
Inconsistência da posição da IPB
Respondendo a documentos que tratavam de questões litúrgicas, tais como palmas, danças e expressões corporais no culto, a IPB constitui em 2008 uma comissão especial para examinar tais práticas e emitir um parecer em tom pastoral. O resultado é o documento Carta Pastoral e Teológica sobre Liturgia da IPB,[58] o qual, como se afirma, tem o objetivo de tratar de áreas referentes ao culto “nas quais os Símbolos de Fé não se pronunciam, por não terem sido motivo de preocupação na época em que foram escritos”. A comissão reconheceu que tal posicionamento da IPB se fazia necessário em razão “da confusão atual existente em diversas igrejas e concílios no que tange a tais assuntos”.
A Carta Pastoral da IPB entende que circunstância do culto se refere “ao bom andamento do culto público” e afirma que elas “foram deixadas a critério dos pastores e conselhos das igrejas locais”, “podendo ou não estar presentes, de acordo com o julgamento dos pastores e igrejas locais”. A questão é que a Carta Pastoral relaciona os instrumentos musicais entre as circunstâncias do culto. Esta é a posição defendida pelo Rev. Augustus Nicodemus, um dos principais doutores da ala mais liberal da IPB, o qual afirma categoricamente que instrumentos musicais no culto “são meras circunstâncias”[59] e que “eram tão circunstanciais quanto a mobília do templo”.[60] Até mesmo o Rev. Ageu Magalhães, considerado entre os pastores da ala mais conservadora, afirma que os instrumentos são neutros, circunstanciais e de uso indiferente.[61] Isto demonstra um absoluto afastamento da mais clara evidência da Escritura. Que os instrumentos foram detalhadamente inseridos e usados no culto por mandamento divino é um fato inquestionável e, portanto, não circunstancial. Havia uma obrigação no uso deles que foi abolida com revelação de Cristo.
Por outro lado, se a IPB entende que instrumentos musicais fazem parte das circunstâncias de culto, então, não faz o menor sentido repelir (e com rigor) a proibição deles no culto, pois, se são meras circunstâncias, aqueles que os proíbem não estão infringindo qualquer mandamento bíblico ou aspecto confessional. E esta decisão deveria ficar, conforme alega a Carta Pastoral, “a critério dos pastores e conselhos das igrejas locais”. Se a IPB insiste em dizer que o uso de instrumentos musicais é uma questão adiáfora, isto é, indiferente e secundária, deveria ter no mínimo um tratamento tolerante com aqueles que diferentemente entendem (e com fundamento bíblico) que eles devem ser proibidos no culto. Contudo, o que se observa é um tratamento desigual e desproporcional da IPB sobre algumas matérias.
As palmas (que são reivindicadas para marcar ritmo, acompanhando os cânticos), embora, segundo a Carta Pastoral, não encontrem apoio em “nenhuma das ocorrências de palmas no Antigo Testamento” foram tratadas pela Comissão de maneira muito diferente de como a IPB tratou a questão dos instrumentos. Isto porque, segundo a Carta Pastoral,
Apesar
de o assunto [palmas] ter sido enviado várias vezes ao Supremo Concílio e sua
Comissão Executiva, a IPB não tomou até o presente uma decisão de proibir ou
admitir as palmas nos cultos públicos das igrejas federadas. A única resolução
sobre o assunto foi a de reconhecer como legítima a decisão de um presbitério
que proibiu palmas nos cultos das igrejas sob sua jurisdição. Esta resolução
não entrou no mérito da atitude do presbitério.
Em outras palavras, mesmo não tendo qualquer apoio bíblico ou confessional para o uso de palmas no culto a IPB não tomou decisão de proibir a prática, mas reconheceu como legítima a decisão de um de seus concílios que proibiu, não entrando no mérito da questão. Em contrapartida, quando recebeu consulta sobre a proibição de instrumentos (que tem fundamentação bíblica e histórica), a IPB deu uma rápida e infundada resposta, repelindo a prática.
De maneira semelhante, a IPB agiu em relação às “fortes expressões corporais”. O Supremo Concílio “determina aos seus pastores, concílios e igrejas federadas que tais expressões sejam evitadas e que os pastores e presbíteros exerçam, pastoralmente, a supervisão deste assunto, procurando, de maneira suasória, orientar e conduzir o rebanho sob sua jurisdição” (grifo meu). Porém, quanto às práticas neopiritanas, não se deu aos concílios e pastores a mesma liberdade de “evitar” ou de exercer pastoralmente a supervisão do assunto, mas apenas o dever de “repelir”.
A inconsistência da IPB fica ainda mais patente ao admitir, na Carta Pastoral, que “Ao longo da história das igrejas reformadas determinadas mudanças foram aceitas no culto público. Entre elas mencionamos a inclusão de instrumentos musicais como o piano, o violão e, mais recentemente, a guitarra e a bateria. Também se incluíram o cântico coral e as orquestras”. Com esta declaração fica cristalina a verdade de que o culto nas igrejas reformadas era realizado em sua forma original sem instrumentos e corais, os quais só foram incluídos recentemente. A Carta Pastoral, contudo, tenta argumentar que estas mudanças “dizem respeito às circunstâncias do culto” e que “Nenhuma delas tem a ver com acréscimo ou diminuição dos elementos do culto público”. Porém não é este o entendimento de muitos teólogos reformados. Johannes Geerhardus Vos, por exemplo, em seu comentário do Catecismo Maior de Westminster, afirma que
Muitos
grupos protestantes, talvez a maioria, chegaram a considerar o culto como um
assunto mais ou menos indiferente e determinado segundo a conveniência ou
preferências humanas. É comum afirmar-se que o que não está proibido na Bíblia
é legítimo na adoração a Deus. Isso explica a introdução de tantas corrupções
humanas no culto divino.[62]
Sendo mais específico, Vos elabora a seguinte pergunta: “Em especial, que corrupções do culto a Deus têm se tornado comuns, ao longo dos últimos cem anos, nas igrejas da ala Reformada ou Calvinista do Protestantismo?”. Sua resposta é digna de ser transcrita integralmente:
a)
A virtual suplantação do Saltério por hinos de mera composição humana, como material
de louvor. b) a introdução generalizada de música instrumental no culto divino.
Precisamos entender que com a Reforma o Saltério inspirado era o livro de
louvor nas fileiras Reformadas ou Calvinistas do Protestantismo, e que a música
instrumental era geralmente rejeitada como não bíblica e corrupção do culto a
Deus. Essa era a posição de João Calvino, João Knox e de muitos outros líderes
da Reforma. Esse culto simples e bíblico persistiu por cerca de duzentos anos
entre as igrejas presbiterianas e congregacionais de origem escocesa, inglesa e
irlandesa. Depois disso, os hinos não-inspirados e a música instrumental
começaram a penetrar; tais inovações no culto, no entanto, tinham
invariavelmente de lutar contra forte oposição da parte de multidões de
cristãos conscienciosos. Hoje a suplantação do Saltério é quase tão completa
que há muitos membros de igreja que jamais ouviram, no culto a Deus, o cântico
exclusivo de salmos, sem a música do piano ou do órgão. Aqueles que aderem a
esse princípio ‘Puritano’ de culto são considerados ‘esquisitos’ e ‘parados no
tempo’, na realidade, porém, estão apenas abraçando um princípio que era
totalmente aceito pelos teólogos Calvinistas Reformados e Puritanos, um
princípio alicerçado nas verdades da Reforma naquilo que se aplica ao culto de
Deus.[63]
Considerações Finais
Diante do que fora demonstrado, podemos chegar às seguintes considerações:
1) a interpretação bíblica dos puritanos sobre instrumentos musicais é que eles faziam parte da lei cerimonial, a qual foi abolida com a vinda de Cristo. Em suas igrejas, os órgãos foram eliminados e os Salmos eram cantados congregacionalmente sem acompanhamento instrumental.
2) embora os Documentos de Westminster silenciem sobre o uso de instrumentos, as evidências contextuais facilmente demonstram que a intenção de seus autores era que eles fossem abolidos do culto público.
3) a proibição de instrumentos musicais nos cultos foi uma prática que a Igreja Reformada adotou por séculos, acompanhada do testemunho de eminentes teólogos, sedo que a própria IPB, em sua Carta Pastoral, reconheceu ser a introdução de instrumentos musicais no culto uma mudança recente. Ainda que na Resolução da Comissão Executiva a IPB afirme ser “historicamente uma Igreja litúrgica”, ela ignorou completamente a história da liturgia reformada que sempre excluiu os instrumentos do culto.
4) a IPB não ofereceu nenhum argumento bíblico ou confessional para fundamentar sua decisão de “repelir” a proibição do uso de instrumentos no culto, o que, no mínimo, significa descompromisso com a verdade. Além disso, sua decisão vai na contramão das evidências já demonstradas.
5) ao dizer que a proibição de instrumentos musicais não encontra amparo nos Símbolos de Fé de Westminster, a IPB está dizendo que aqueles que os elaboraram estiveram no erro e foram incoerentes com o que escreveram. Com isto também acusam a Igreja Reformada de ter permanecido no erro por séculos e não ter sido confessional até recentemente, quando os instrumentos, não sem protestos e oposições, foram introduzidos no culto.
6) a IPB tem um tratamento diferenciado entre aqueles que inserem práticas estranhas à Escritura e tradição reformada e aqueles que pretendem eliminá-las do culto das igrejas; sendo moderada e tolerante com uns e radical e intolerante com os outros. Além disso, é fato grave e absurdo colocar no mesmo nível as práticas neopuritanas e as heresias neopentecostais.
7) alguns concílios da IPB manifestaram a posição de que as práticas neopuritanas em suas igrejas têm sido exercidas sem provocar qualquer “confusão” e ainda entendem, diferentemente do Concílio Superior, que tais práticas estão amparadas pela Escritura, Símbolos de Fé e testemunho histórico.
Diante do que foi exposto, o que se espera da IPB é a humildade em reconhecer que sua decisão é infundada, contrária à forte evidência teológica e histórica, as quais foram completamente ignoradas. A resolução deveria ser imediatamente revogada. Cada dia que se passa sem que a IPB tome esta decisão, só demonstra que seu propósito é, de fato, afastar-se cada vez mais de suas origens históricas e teológicas, da sincera subscrição dos documentos confessionais e, o mais fatal, do culto puro e simples estabelecido na Escritura.
Edson
Marques
[1] CE-SC/IPB - 2008 – Doc. CXCIII. Disponível em: <http://www.executivaipb.com.br/site/atas/CE/CE2008/Doc.%20CXCIII%20-%20202.pdf>.
Acesso em: 07 fev. 2021.
[2] Ibid.
[3] Disponível em:
<http://www.executivaipb.com.br/Atas_CE_SC/SC-E/SC-E%202010/doc14_027_028_229.pdf>.
Acesso em: 07 fev. 2021.
[4] Ibid.
[5] Ibid.
[6] Ibid.
[7] Apud SPURGEON,
Charles. Os tesouros de Davi, vol. 1.
Rio de Janeiro: CPAD, 2017, p. 693.
[8] BEEKE, Joel R. Paixão pela
pureza: conheça os Puritanos. São Paulo: Publicações Evangélicas
Selecionadas, 2010, p. 793.
[9] DICKSON, David. A brief explication of the first fifty psalms. London: Printed by
T. M. for Ralph Smith, 1653, p. 214; Idem. A
brief explication o the others fifty psalms. London: Printed by T. R. &
E. M. for Ralph Smith, 1653, p. 247.
[10] Idem. A brief explication o the last fifty psalms. London: Printed by T.
M. for Ralph Smith, 1654, p. 379.
[11] COTTON, John. The singing of Psalms a gospel ordinance. London: Printed by M. S. for Hannah Allen, 1647, p. 5.
[12] Ibid., p. 12,52.
[13] RUTHERFORD, Samuel. The divine right of church-government
and excommunication. Printed by Iohn
Field for Christopher Meredith at the Crane in Pauls Church-yard, 1646,
Cap.I.Q.4., p. 143.
[14] GOODWIN, Thomas. The Exposition
of that famous divine Thomas Goodwin on the Book of Revelation. London :Simpkin, Marshall, and Co, 1842, p.
560.
[15] MACMAHON,
Matthew. The puritans on the exclusive psalmody. Puritan Publication and
A Puritan’s Mind, 2013.
[16] Ibid.
[17] MATHER, Samuel. The figures or types of the Old Testament, by which Christ and the
heavenly things of the Gospel were preached and shadowed to the people of God
of Old. London, printed for Nath. Hiliter, 1705, p. 436.
[18] MATHER,
Samuel. The figures or types of the Old
Testament, by which Christ and the heavenly things of the Gospel were preached
and shadowed to the people of God of Old. London, printed for Nath. Hiliter,
1705, p. 437.
[19] Ibid., p. 439.
[20] Ibid., loc. cit.
[21] Ibid., p. 479.
[22] Ibid., p. 479-480.
[23] Ibid., p. 488.
[24] Apud SCHWERTLEY, Brian. Musical
Instruments in the public worship God. Disponível em: <http://www.reformedonline.com/uploads/1/5/0/3/15030584/musical_instruments.pdf>.
Acesso em: 07 fev. 202, p. 59,60.
[25] Ibid.
[26] HENRY,
Matthew. Comentário Bíblico Antigo
Testamento – Jó a Cantares de Salomão. Rio de Janeiro: CPAD, 2010, p. 500.
[27] Apud SPURGEON, Os tesouros de
Davi, vol. 3, p. 1128.
[28] BEEKE, Paixão pela pureza,
p. 609.
[29] RIDGLEY,
Thomas. Body of divinity wherein the
doctrines of the christian religion are explained and defended being the
substance of several lectures on the assembly's larger catechism, vol. iv,
Philadelphia: printed by and for William W. Woodward, 1815, p. 85-89.
[30]
CALVINO,
João. Salmos, vol. 1-4. São José dos
Campos, SP: Fiel, 2018, vol.
II, p. 50,51; vol., III, p. 62,63,81,476-479,561,562; vol. IV, 544,594,595,602,603.
[31] Cf LEITH, John H.
A tradição reformada: uma maneira de
ser a comunidade cristã. P. 336; REID, W. Stanford. El culto reformado. In:
TURNBULL, R. G. (org.), Diccionario de la
teologia practica, p. 42; COSTA, Hermisten Maia Pereira da. João Calvino 500 anos. São Paulo:
Cultura Cristã, 2009, p. 304.
[32] SCHOLES,
Percy A. The Puritan and music in England and New England. New York:
Russel & Russel, 1962, p. 230-238.
[33] Ibid., loc. cit. Não
apenas os órgãos, mas também todos os outros objetos que se associavam à
superstição e idolatria produzidas por Roma foram removidos das igrejas (Ibid.,
p. 235). Alguns separatistas chagaram a derrubar até mesmo os templos
católicos, por entender que eles estavam contaminados pela idolatria. (Cf. SPRUNGER, Keith
L. Puritan church architecture and worship in a Dutch context. Church History vol. 66, nº 1 (Mar. 1997), pp. 36-53). Em Westminster, os puritanos
rejeitaram esta conduta. (Cf. O Diretório de Culto de
Westminster, p.66).
[34] SCHOLES, op. cit., p. 260.
[35] Ibid., p. 247.
[36] BENNETT, Christopher J. L. O culto entre os puritanos.
In: Revista
Os puritanos, Ano VIII, nº 02, 2000, p.
13,15; (ver também CAMPBELL, Donald P. Puritan
belief and musical practices in the sixteenth, seventeenth and eighteenth
centuries. Texas:
Southwestern Baptist Theological Seminary, 1994,
p. 294).
[37] DAVIES,
Horton. Worship and theology in England: From Cranmer to Baxter and Fox,
1603-1690. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996, Vol. II, p. 254.
[38] Idem., The worship of the English Puritans. Morgan: Soli Deo Gloria, 1997, p. 162; RYKEN, Leland. Santos no mundo: os puritanos como realmente eram. São José dos Campos, SP: Fiel,
1992, p. 213.
[39] Apud SCHWERTLEY, Musical instruments in the public worship of God, p. 56.
[40] SCHWERTLEY, Brian. Sola Scriptura e o
princípio regulador do culto. São Paulo: Os puritanos, 2001, p. 112; DAVIES, The worship of the American Puritans, p.
126-130.
[41] SINGER, Os irlandeses-escocêses na América. In: REID, Calvino e sua influência no mundo ocidental,
p. 430.
[42] LIVINGSTON, Neil. The Scottish Metrical Psalter of A.D. 1635. Malcure& MacDonald,
Glasgow W. 1864, p. 7.
[43] Apud SCHWERTLEY, Musical instruments in the public worship of God, p. 70.
[44] GLASGOW,
James. Heart and voice: instrumental
music in christian worship not divinely autorised. Edinburgh:
Johnstone, Hunter, & Co. (s/data), p. 5.
[45] PACKER,
J. I. Entre os gigantes de Deus: uma visão puritana da vida cristã. São José dos Campos, SP: Fiel, 1996, p. 265.
[46] DAVIES, The
worship of the English Puritans, p. 252.
[47] Ibid, p. p. 244.
[48] PACKER, Entre
os gigantes de Deus, p. 106.
[49] BEEKE, Paixão
pela pureza, p. 37
[50] RYKEN, Santos
no mundo, p. 122.
[51] DAVIES, op. cit.,
p. 244.
[52] O Diretório de
culto de Westminster. São Paulo: Os Puritanos, 2000, p. 65.
[53] CALVINO, João. As institutas. São Paulo: Cultura
Cristã, 2006, III.XX.31,32.
[54] Confissão de
Fé de Westminster. São Paulo: Cultura Cristã, 2003, XIX.III.
[55] Ibid., XX.II.
[56] O Catecsimo Maior de Westminster, pergunta 108. É
notório que para os puritanos, os órgãos eram um destes símbolos de idolatria.
[57] O Catecismo Maior de Westminster, pergunta 109.
[58] Disponível em:
<http://acruzonline.blogspot.com/2017/05/carta-pastoral-e-teologica-sobre.html>.
Acesso em 08 fev. 2021.
[59] LOPES, Augustus
Nicodemus, Ainda o Culto: Elementos e
Circunstâncias. Disponível em: <http://tempora-mores.blogspot.com/2009/08/ainda-o-culto-elementos-e.html>. Acesso em: 07
fev. 2021.
[60] Idem.
[61] MAGALHÃES, Ageu. 5 argumentos em favor do uso de instrumentos
musicais. Disponível em:
<http://resistenciaprotestante.blogspot.com/2020/08/5-argumentos-favor-do-uso-de.html>.
Acesso em: 07 fev. 2021. Veja a análise crítica deste artigo em:
http://nastrilhasdareforma.blogspot.com/2021/01/uma-refutacao-do-artigo-5-argumentos.html.
[62] VOS, Johannes G; WILLAMSON, G. I.; GODFREY, W. Robert (Ed.). O Catecismo maior de Westminster. São Paulo: Os
Puritanos, 2007, p. 336.
[63] Ibid., 348.
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